ဆက်ဆံရေး အနုပညာ (Relational art) အနုပညာ လှုပ်ရှားမှု
Read more in English ➡️ (click here) , အကျဉ်းချုပ် ➡️ (click here)
ဆက်ဆံရေး အနုပညာ (Relational art) သို့မဟုတ် ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာ (relational aesthetics) သည် ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် အမည်အမျိုးမျိုးဖြင့် ပေါ်ထွက်လာခဲ့သော အနုသုခုမအနုပညာ အလေ့အကျင့်ရှိ ပုံစံ သို့မဟုတ် တိမ်းညွတ်မှုတစ်ခု ဖြစ်သည်။ ၁၉၉၈ ခုနှစ်တွင် ပြင်သစ် အနုပညာဝေဖန်ရေးဆရာ နီကိုးလပ်စ် ဘူရီအော့ဒ် (Nicolas Bourriaud) က esthétique relationnelle (ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာ) ကို "သီးခြားလွတ်လပ်ပြီး ပုဂ္ဂလိကဆန်သော နေရာလွတ်တစ်ခုထက် လူသားဆက်ဆံရေးတစ်ခုလုံးနှင့် ၎င်းတို့၏ လူမှုပတ်ဝန်းကျင်အခြေအနေကို ၎င်းတို့၏ သီအိုရီနှင့် လက်တွေ့ပိုင်းဆိုင်ရာ အစပြုရာအမှတ်အဖြစ် ယူဆောင်သော အနုပညာအလေ့အကျင့်အစုအဝေးတစ်ခု" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။ ဆက်ဆံရေး အနုပညာတွင် အနုပညာရှင်အား ဗဟိုချက်ရှိ ဖန်တီးရှင်တစ်ဦးအနေဖြင့်ထက် "ဓာတ်ကူပစ္စည်း" အနေဖြင့် ပိုမိုတိကျစွာ ရှုမြင်နိုင်သည်။ အလှအပရေးရာကို တစ်သီးပုဂ္ဂလဆိုင်ရာ သီးသန့်စိုးရိမ်ပူပန်မှုများမှ ကျော်လွန်၍ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော လူမှုနယ်ပယ်သို့ အထောက်အကူပြုစွာ ရွှေ့ပြောင်းပေးနေစဉ်တွင်၊ ဘူရီအော့ဒ် အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသည့်အတိုင်း ဆက်ဆံရေး အနုပညာသည် ခေတ်သစ်ဝါဒတွင် အမြစ်တွယ်နေသော လူသားဝါဒီ တန်ဖိုးစနစ်ကို ထင်ဟပ်ပြသကာ လူသားနယ်ပယ်အတွင်း၌သာ ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်။ ဤအချက်က ဆက်ဆံရေး အနုပညာနှင့် အလှအပရေးရာကို ၁၉၈၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ နှောင်းပိုင်းတွင် စတင်ခဲ့ပြီး တက်ကြွလှုပ်ရှားနေသော မြို့ပြဂေဟစနစ်တစ်ခုနှင့် ရေရှည်တည်တံ့ကာ အသွင်ပြောင်းလဲစေသော ဆက်ဆံရေးတွင် ဖန်တီးမှုအုပ်စု ဒါဇင်ပေါင်းများစွာ ပါဝင်ခဲ့သည့် လူသားလွန်ဝါဒီ အနုပညာလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သော ၎င်း၏ ချက်ချင်းရှေ့တော်ဆက် ဘရွတ်ကလင် နှစ်မြှုပ်မှုဝါဒ (Brooklyn Immersionism) နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်စေသည်။ ဤစနစ်ဆိုင်ရာ အလှအပရေးရာ နှစ်ခုစလုံးသည် လူမှုအလေ့အကျင့် အနုပညာ၏ အင်္ဂါရပ်အချို့ကို မျှဝေခံစားကြပြီး၊ ၎င်းတို့သုံးခုစလုံးသည် ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ၏ လုပ်ငန်းစဉ် အနုပညာနှင့် ဌာနေအမေရိကန်လူမျိုးများ၏ "ဘဝကွန်ရက်" ဒဿနများတွင် အမြစ်တွယ်နေကြသည်။
ဝေါဟာရရင်းမြစ်
၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များမှ အနုပညာများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြီး အမျိုးအစားခွဲခြားရန် ပထမဆုံးကြိုးပမ်းမှုများအနက် တစ်ခုဖြစ်သော ဆက်ဆံရေး အနုပညာ ဟူသော ဝေါဟာရကို ၁၉၉၈ ခုနှစ်တွင် နီကိုးလပ်စ် ဘူရီအော့ဒ် က သူ၏ Esthétique relationnelle (Relational Aesthetics) စာအုပ်တွင် ဖော်ထုတ်ခဲ့သည်။ ဤဝေါဟာရကို CAPC musée d'art contemporain de Bordeaux တွင် ဘူရီအော့ဒ် က ပြတိုက်မှူးအဖြစ် တာဝန်ယူကျင်းပခဲ့သော Traffic ပြပွဲ၏ ကက်တလောက်တွင် ၁၉၉၆ ခုနှစ်၌ ပထမဆုံး အသုံးပြုခဲ့သည်။ Traffic ပြပွဲတွင် ဘူရီအော့ဒ် အနေဖြင့် ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတစ်လျှောက်လုံး ဆက်လက်ရည်ညွှန်းသွားမည့် ဟင်နရီ ဘွန်းဒ်၊ ဗနက်ဆာ ဘီခရော့ဖ်၊ မောရီဇီယို ကာတယ်လန်၊ ဒိုမီနစ် ဂွန်ဇာလက်ဇ်-ဖိုးစတာ၊ လီယမ် ဂစ်လစ်၊ ခရစ္စတင်း ဟေးလ်၊ ကာစတန် ဟော်လာ၊ ပီယဲ ဟျူးချ်၊ မီလ်တော့စ် မာနေးတပ်စ်၊ ဟော့ဟေး ပါဒို၊ ဖိလစ် ပါရီနို၊ ဂါဘရီရယ် အိုရော့ဇ်ကို၊ ဂျေဆန် ရုဒ်စ်၊ ဒေါက်ဂလပ်စ် ဂေါ်ဒွန် နှင့် ရစ်ခရစ် တီရာဗန်နီဂျာ ကဲ့သို့သော အနုပညာရှင်များ ပါဝင်ခဲ့သည်။ ဤပြပွဲသည် ယင်း၏ ခေါင်းစဉ်နှင့် စေ့ဆော်မှုကို ဂျက်ကွက်စ် တာတီ ၏ ရုပ်ရှင် Trafic (၁၉၇၁) မှ ရယူခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုရုပ်ရှင်တွင် တာတီ ၏ ဇာတ်လိုက်ဖြစ်သူသည် နိုင်ငံတကာ ကားပြပွဲတစ်ခုအတွက် မော်ဒယ်သစ်တစ်ခုကို ပြင်ဆင်နေသည့် ပဲရစ်မြို့သား မော်တော်တော်ယာဉ် ဒီဇိုင်နာတစ်ဦးဖြစ်သည်။ အထူးသဖြင့် တီရာဗန်နီဂျာ အတွက် အခြေခံကျသော ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာ မဟာဗျူဟာတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့သည့် ဇာတ်သိမ်းပိုင်းတစ်ခုတွင်၊ တာတီ ၏ ရုပ်ရှင်တစ်ကားလုံးသည် ကားပြပွဲသို့သွားမည့် ဒီဇိုင်နာ၏ ခရီးစဉ်အကြောင်းဖြစ်ပြီး၊ သူသည် ပြပွဲပိတ်မည့်အချိန်နှင့် ကွက်တိတွင်မှ ထိုပြပွဲသို့ ရောက်ရှိသွားခဲ့သည်။
ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာ
ဘူရီအော့ဒ် သည် "ခြောက်ဆယ်ပြည့်လွန်နှစ်များ အနုပညာသမိုင်း၏ နောက်ကွယ်တွင် ခိုလှုံနေခြင်း" ကို ရပ်တန့်စေမည့် နည်းလမ်းဖြင့် အနုပညာကို ချဉ်းကပ်လိုပြီး၊ ယင်းအစား ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ၏ မကြာခဏ နားလည်ရခက်ပြီး အဆုံးသတ်မသတ်မှတ်ထားသော အနုပညာလက်ရာများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရန် မတူညီသော စံသတ်မှတ်ချက်များကို ကမ်းလှမ်းရန် ကြိုးပမ်းသည်။ ယင်းကို ရရှိရန်အတွက် ဘူရီအော့ဒ် သည် အသုံးပြုရလွယ်ကူခြင်း၊ အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှုရှိခြင်း နှင့် ကိုယ်တိုင်လုပ် (DIY) ကဲ့သို့သော ဝေါဟာရများကို အသုံးပြုကာ ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အင်တာနက် အရှိန်အဟုန်ဖြင့် တိုးတက်လာမှု၏ ဘာသာစကားကို တင်သွင်းအသုံးပြုခဲ့သည်။ သူ၏ ၂၀၀၂ ခုနှစ်ထုတ် Postproduction: Culture as Screenplay: How Art Reprograms the World စာအုပ်တွင်၊ ဘူရီအော့ဒ် က "ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာ" ကို အင်တာနက်က ဖွင့်လှစ်ပေးလိုက်သော ပြောင်းလဲနေသည့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နေရာလွတ်ကို ၎င်းတို့၏ အစပြုရာအမှတ်အဖြစ် ယူဆောင်သော လက်ရာများအဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ World Wide Web ပေါ်ထွက်လာမှုကြောင့် ရရှိလာသော အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်မှုရှိသည့်၊ အများအဖွဲ့အစည်းဆိုင်ရာ ဖော်ထုတ်ပြသမှုသည် ကွန်ရက်များနှင့် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ ပူးပေါင်းပါဝင်မှုတို့၏ ပိုမိုရှေးကျသော၊ ဌာနေတိုင်းရင်းသား အယူအဆများကို နည်းလမ်းများစွာဖြင့် ပဲ့တင်ထပ်နေကြောင်း မြင်တွေ့နိုင်သည်။ အကြီးအကဲ ဆီယက်တယ် (စီအာလ်) က ၁၈၅၄ ခုနှစ် မိန့်ခွန်းတစ်ခုတွင် ရှင်းလင်းစွာ ပြောကြားခဲ့သည့်အတိုင်း ဆက်ဆံရေး အနုပညာ၊ လူမှုအလေ့အကျင့်များ၊ လုပ်ငန်းစဉ် အနုပညာနှင့် နှစ်မြှုပ်မှုဝါဒ အားလုံးသည် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော သဘာဝကွန်ရက်ကြီးအပေါ် ဌာနေအမေရိကန်လူမျိုးများ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများအပေါ် ကျေးဇူးတင်ရှိကြရသည်-
"အရာခပ်သိမ်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးကို စည်းလုံးစေသော သွေးများကဲ့သို့ ဆက်စပ်နေကြသည်။ လူသားတို့သည် ဘဝကွန်ရက်ကို ယက်လုပ်ခဲ့ခြင်း မဟုတ်ပေ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းအထဲမှ ကြိုးမျှင်တစ်မျှင်သာ ဖြစ်သည်။ ကွန်ရက်အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့ ဘာပဲလုပ်လုပ်၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင်အပေါ် လုပ်ဆောင်ခြင်းပင် ဖြစ်သည်။"
ဆက်ဆံရေး အနုပညာ
ဘူရီအော့ဒ် သည် ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာဟူသော အယူအဆကို သူခေါ်ဆိုသော ဆက်ဆံရေး အနုပညာ ဥပမာများမှတစ်ဆင့် စူးစမ်းလေ့လာသည်။ ဘူရီအော့ဒ် ၏ အဆိုအရ၊ ဆက်ဆံရေး အနုပညာသည် "သီးခြားလွတ်လပ်ပြီး ပုဂ္ဂလိကဆန်သော နေရာလွတ်တစ်ခုထက် လူသားဆက်ဆံရေးတစ်ခုလုံးနှင့် ၎င်းတို့၏ လူမှုပတ်ဝန်းကျင်အခြေအနေကို ၎င်းတို့၏ သီအိုရီနှင့် လက်တွေ့ပိုင်းဆိုင်ရာ အစပြုရာအမှတ်အဖြစ် ယူဆောင်သော အနုပညာအလေ့အကျင့်အစုအဝေးတစ်ခု" ကို လွှမ်းခြုံထားသည်။ အနုပညာလက်ရာသည် လူများ မျှဝေလုပ်ဆောင်သည့် လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုတွင် ပါဝင်ရန် အတူတကွ လာရောက်ကြသည့် လူမှုပတ်ဝန်းကျင်တစ်ခုကို ဖန်တီးပေးသည်။ "အနုပညာလက်ရာများ၏ အခန်းကဏ္ဍသည် စိတ်ကူးယဉ်နှင့် စံပြကမ္ဘာ အမှန်တရားများကို ဖွဲ့စည်းရန် မဟုတ်တော့ဘဲ၊ အနုပညာရှင်က မည်သည့်အတိုင်းအတာကို ရွေးချယ်သည်ဖြစ်စေ လက်ရှိ လက်တွေ့ကမ္ဘာအတွင်း နေထိုင်မှုပုံစံများနှင့် လုပ်ဆောင်ချက် စံနမူနာများ အမှန်တကယ် ဖြစ်လာရန်သာဖြစ်သည်" ဟု ဘူရီအော့ဒ် က အခိုင်အမာဆိုသည်။
နယူးယောက် တက္ကသိုလ်မှ မီဒီယာသစ်နှင့် ရုပ်ရှင်လေ့လာရေးဌာန အကြီးအကဲ ရောဘတ် စတမ်း သည် မျှဝေလုပ်ဆောင်သည့် လှုပ်ရှားမှုအုပ်စုအတွက် မျက်မြင်သက်သေ အများပြည်သူများ ဟူသော ဝေါဟာရကို တီထွင်ခဲ့သည်။ မျက်မြင်သက်သေ အများပြည်သူများ ဆိုသည်မှာ "မီဒီယာမှတစ်ဆင့် ဖွဲ့စည်းထားသော လွတ်လပ်သည့် တစ်သီးပုဂ္ဂလများ စုစည်းမှုဖြစ်ပြီး၊ ၎င်းတို့မရှိပါက သတင်းမပို့ဘဲ သို့မဟုတ် တုံ့ပြန်မှုမရှိဘဲ ကျန်ရစ်နေမည့် မတရားမှုများကို လေ့လာစောင့်ကြည့်သူများအဖြစ် ဆောင်ရွက်ကြသူများ" ဖြစ်သည်။ မူလလက်ရာကို မထိခိုက်စေဘဲ အနုပညာဆိုင်ရာ အမြင်ကို ပြောင်းလဲလိုက်သောအခါ ဆက်ဆံရေး အနုပညာ၏ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖန်တီးလိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။
ဆက်ဆံရေး အနုပညာတွင်၊ ပရိသတ်ကို လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခုအဖြစ် မှန်းဆထားသည်။ အနုပညာလက်ရာသည် ကြည့်ရှုသူနှင့် အရာဝတ္ထုတို့အကြား တွေ့ဆုံမှုတစ်ခု ဖြစ်မည့်အစား၊ ဆက်ဆံရေး အနုပညာသည် လူအချင်းချင်း တွေ့ဆုံမှုများကို ထုတ်လုပ်ပေးသည်။ ဤတွေ့ဆုံမှုများမှတစ်ဆင့်၊ အဓိပ္ပာယ်ကို တစ်ဦးချင်း စားသုံးမှု နေရာလွတ်တွင်မဟုတ်ဘဲ စုပေါင်း၍ အသေးစိတ်ဖော်ထုတ်ကြသည်။
ဝေဖန်ရေးပိုင်းဆိုင်ရာ လက်ခံမှု
စာရေးဆရာနှင့် ဒါရိုက်တာ ဘန် လူးဝစ် က ဆက်ဆံရေး အနုပညာသည် ယခင်ကာလများက အင်ပရက်ရှင်နစ်ဇင်၊ သရုပ်ဖော်ဝါဒ နှင့် ကျူးဘစ်ဇင် ကဲ့သို့သော အနုပညာလှုပ်ရှားမှုများနှင့် အလားတူသည့် "ဝါဒ" အသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုထားသည်။ ၂၁ ရာစု အစပိုင်းတွင် ပေါ်ထွက်လာသော စနစ်ဆိုင်ရာ အလှအပရေးရာတစ်ခုအနေဖြင့်၊ ၎င်းသည် နှစ်အနည်းငယ်စော၍ စတင်ခဲ့ပြီး အနုပညာသမိုင်းပညာရှင် စစ်စကို ဘရက်ဒ်လေ က ၂၀၂၃ ခုနှစ်တွင် "နယူးယောက် အနုပညာလောက ဆင့်ကဲပြောင်းလဲမှု၏ နောက်ထပ်အဆင့်" ဟု ဖော်ပြခဲ့သော ဘရွတ်ကလင် နှစ်မြှုပ်မှုဝါဒ နှင့် အပြိုင်ဖြစ်နေသည်။ နှစ်မြှုပ်မှုနှင့် ဆက်ဆံရေးတို့သည် နက်ရှိုင်းစွာ ဆက်စပ်နေသော လုပ်ငန်းစဉ်များဖြစ်သည့်အလျောက်၊ အနုပညာနယ်ပယ်ရှိ ဂေဟ-လူမှုရေး ခေတ်ရေစီးကြောင်း တစ်ခုသည် ဤလှုပ်ရှားမှု နှစ်ခုစလုံးမှ ပေါ်ထွက်လာခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။
၂၀၀၄ ခုနှစ် အောက်တိုဘာလတွင် ဖော်ပြခဲ့သော "Antagonism and Relational Aesthetics" တွင် ကလဲယား ဘစ်ရှော့ပ် က Palais de Tokyo ၏ အလှအပရေးရာကို "ဓာတ်ခွဲခန်း" တစ်ခု၊ ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် ထုတ်လုပ်ခဲ့သော အနုပညာ၏ "ပြတိုက်မှူးဆိုင်ရာ လုပ်ထုံးလုပ်နည်း" အဖြစ် ဖော်ပြထားသည်။ ဘစ်ရှော့ပ် က "အနုပညာရှင်-မှ-ဒီဇိုင်နာအဖြစ်၊ တွေးတောဆင်ခြင်ခြင်းထက် လုပ်ဆောင်ချက်ကို ဦးစားပေးခြင်းနှင့် အလှအပရေးရာ ဆုံးဖြတ်ချက်ထက် အဆုံးသတ်မသတ်မှတ်ထားခြင်း စသည့် ဤအယူအဆများကို တွန်းတွန်းတိုက်တိုက် မြှင့်တင်ခြင်း၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုမှာ တစ်ခုလုံးလွှမ်းခြုံသည့် ဓာတ်ခွဲခန်း အတွေ့အကြုံကို ဇာတ်စင်စီမံခန့်ခွဲမှုအတွက် အသိအမှတ်ပြုခံရသော ပြတိုက်မှူး၏ အဆင့်အတန်းကို အဆုံးစွန်၌ မြှင့်တင်ပေးရန် မကြာခဏ ဖြစ်နေသည်" ဟု ရေးသားထားသည်။ ဟယ်လ် ဖော်စတာ က ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အလယ်ပိုင်းတွင် သတိပေးခဲ့သည့်အတိုင်း 'အဖွဲ့အစည်းသည် ယင်းမဟုတ်ပါက ၎င်းမီးမောင်းထိုးပြမည့် လက်ရာအပေါ် လွှမ်းမိုးသွားနိုင်သည်- ယင်းသည် မြင်ကွင်းတစ်ခုဖြစ်လာပြီး၊ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ အရင်းအနှီးကို စုဆောင်းကာ၊ ညွှန်ကြားရေးမှူး-ပြတိုက်မှူးသည် ကြယ်ပွင့် ဖြစ်လာသည်။'" ဘစ်ရှော့ပ် သည် ဘူရီအော့ဒ် ၏ စာအုပ်ကို ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ၏ အနုပညာရှိ တိမ်းညွတ်မှုများကို ဖော်ထုတ်ရာတွင် အရေးပါသော ပထမခြေလှမ်းတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်သော်လည်း၊ ယင်းစာစီစာကုံးတွင်ပင် ထိုသို့သော လက်ရာများသည် “ဖွဲ့စည်းပုံလွန်ဝါဒီ သီအိုရီကို ဖန်တီးမှုရှိရှိ အဓိပ္ပာယ်ကောက်လွဲမှုမှ ဆင်းသက်လာပုံရသည်- အနုပညာလက်ရာတစ်ခု၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်များကို အစဉ်မပြတ် ပြန်လည်အကဲဖြတ်ရန် ဖွင့်ထားမည့်အစား၊ အနုပညာလက်ရာ ကိုယ်တိုင်က အဆုံးမရှိ ပြောင်းလဲနေသည်ဟု ငြင်းဆိုထားသည်” ဟုလည်း ရေးသားထားသည်။ ဘစ်ရှော့ပ် က ဆက်လက်၍ "ဆက်ဆံရေး အနုပညာသည် လူသားဆက်ဆံရေးများကို ထုတ်လုပ်ပေးသည်ဆိုလျှင်၊ မေးရမည့် နောက်ထပ် ယုတ္တိကျသော မေးခွန်းမှာ မည်သည့်အမျိုးအစား ဆက်ဆံရေးများကို ထုတ်လုပ်နေသနည်း၊ မည်သူ့အတွက်နည်း၊ နှင့် အဘယ်ကြောင့်နည်း" ဟု မေးခွန်းထုတ်ထားသည်။ သူမက ဆက်လက်၍ "ဘူရီအော့ဒ် အကြံပြုထားသကဲ့သို့ ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာမှ ဖန်တီးထားသော ဆက်ဆံရေးများသည် မွေးရာပါ ဒီမိုကရေစီမကျပါ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့သည် ပုဂ္ဂလဓိဋ္ဌာန်ဝါဒကို တစ်ခုလုံးအဖြစ်နှင့် လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းကို မွေးရာပါ အတူတကွရှိမှုအဖြစ် ရှုမြင်သော စံပြတစ်ခုအတွင်း လွန်စွာသက်သောင့်သက်သာ တည်ရှိနေသောကြောင့် ဖြစ်သည်" ဟု ဆိုသည်။
တစ်နှစ်အကြာ Artforum တွင် ဖော်ပြခဲ့သော "Traffic Control" တွင် အနုပညာရှင်နှင့် ဝေဖန်ရေးဆရာ ဂျိုး စကန်လန် သည် ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာတွင် ထင်ရှားသော ရွယ်တူချင်း ဖိအားပေးမှု ရှိကြောင်း သတ်မှတ်ရာတွင် တစ်လှမ်းပိုတက်သွားခဲ့သည်။ စကန်လန် က "ကိုယ်တွေ့အတွေ့အကြုံအရ ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာသည် စုပေါင်းလုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် တန်းတူညီမျှရေးဝါဒ ထက်စာလျှင် ရွယ်တူချင်း ဖိအားပေးမှုနှင့် ပိုမိုသက်ဆိုင်ကြောင်း ကျွန်ုပ်ကို ယုံကြည်သွားစေခဲ့ပြီး၊ ယင်းက လူသားတို့၏ အပြုအမူကို ထိန်းချုပ်ရန် အကောင်းဆုံးနည်းလမ်းများထဲမှ တစ်ခုမှာ ဆက်ဆံရေး အလှအပရေးရာကို ကျင့်သုံးခြင်းဖြစ်ကြောင်း အကြံပြုနေလိမ့်မည်" ဟု ရေးသားထားသည်။
(WiKiArt မှ ကူးယူဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ အပြည့်အစုံလေ့လာလိုလျှင် wikiart.org တွင်သွားရောက်ဖတ်ရှုပါ။) AMHTA METHON-ART
