စိတ္တဇအနုပညာ (Abstract Art) အနုပညာ လှုပ်ရှားမှု
စိတ္တဇအနုပညာ (Abstract art) သည် ကမ္ဘာပေါ်ရှိ မြင်တွေ့နိုင်သော အရာဝတ္ထုများကို ရည်ညွှန်းခြင်းမှ အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ လွတ်ကင်းနိုင်သည့် ဖွဲ့စည်းမှုတစ်ခုကို ဖန်တီးရန် ပုံသဏ္ဌာန်၊ ပုံစံ၊ အရောင်နှင့် မျဉ်းကြောင်းများ၏ အမြင်အာရုံဆိုင်ရာ ဘာသာစကားကို အသုံးပြုသည်။ အနောက်တိုင်းအနုပညာသည် ရီနေဆန်းစ် (Renaissance) ခေတ်မှ ၁၉ ရာစု အလယ်ပိုင်းအထိ၊ အနီးအဝေးအမြင် (perspective) ဆိုင်ရာ ယုတ္တိဗေဒနှင့် မြင်တွေ့ရသော အစစ်အမှန်၏ ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်မှုကို ပြန်လည်ဖန်တီးရန် ကြိုးပမ်းမှုတို့အပေါ်တွင် အခြေခံခဲ့သည်။ ဥရောပမဟုတ်သော အခြားယဉ်ကျေးမှုများ၏ အနုပညာများကို လက်လှမ်းမီလာခဲ့ပြီး၊ ၎င်းတို့က အနုပညာရှင်များအား အမြင်အာရုံ အတွေ့အကြုံကို ဖော်ပြရာတွင် အခြားရွေးချယ်စရာ နည်းလမ်းများကို ပြသခဲ့သည်။ ၁၉ ရာစု နှောင်းပိုင်းရောက်သောအခါ အနုပညာရှင်များစွာသည် နည်းပညာ၊ သိပ္ပံပညာနှင့် ဒဿနိကဗေဒတို့တွင် ဖြစ်ပေါ်နေသော အခြေခံကျသည့် ပြောင်းလဲမှုများကို လွှမ်းခြုံနိုင်မည့် အနုပညာအမျိုးအစားသစ် တစ်ခုကို ဖန်တီးရန် လိုအပ်ကြောင်း ခံစားလာခဲ့ရသည်။ အနုပညာရှင် တစ်ဦးချင်းစီက ၎င်းတို့၏ သီအိုရီပိုင်းဆိုင်ရာ ငြင်းခုံမှုများကို ဆွဲထုတ်ရယူခဲ့သော အရင်းအမြစ်များမှာ ကွဲပြားစုံလင်ပြီး၊ ထိုအချိန်က အနောက်တိုင်းယဉ်ကျေးမှု နယ်ပယ်အားလုံးရှိ လူမှုရေးနှင့် ဉာဏရေးရာ အာရုံစိုက်မှုများကို ထင်ဟပ်နေခဲ့သည်။
စိတ္တဇအနုပညာ (Abstract art)၊ ပုံသဏ္ဌာန်မဲ့အနုပညာ (non-figurative art)၊ ရည်ရွယ်ရာအရာဝတ္ထုမဲ့အနုပညာ (non-objective art) နှင့် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြခြင်းမပြုသော အနုပညာ (nonrepresentational art) တို့သည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဆက်စပ်နေသော ဝေါဟာရများ ဖြစ်ကြသည်။ ၎င်းတို့သည် ဆင်တူသော်လည်း အဓိပ္ပာယ် လုံးဝတူညီချင်မှ တူညီပေမည်။
စိတ္တဇသဘောတရား (Abstraction) သည် အနုပညာတွင် ပုံရိပ်များကို သရုပ်ဖော်ရာ၌ အစစ်အမှန်မှ ခွဲထွက်သွားခြင်းကို ညွှန်ပြသည်။ တိကျသော ကိုယ်စားပြုဖော်ပြမှုမှ ဤသို့ ခွဲထွက်သွားခြင်းသည် အနည်းငယ်၊ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း၊ သို့မဟုတ် အပြည့်အဝ ဖြစ်နိုင်သည်။ စိတ္တဇသဘောတရားသည် အဆက်မပြတ်ဖြစ်တည်မှု တစ်လျှောက်တွင် တည်ရှိသည်။ ပြီးပြည့်စုံသော ကိုယ်စားပြုဖော်ပြမှုသည် အလွန်ရရှိရန် ခက်ခဲသောကြောင့် အမြင့်ဆုံးသော အစစ်အမှန်နှင့်တူညီမှု (verisimilitude) ကို ရည်မှန်းထားသည့် အနုပညာကိုပင် အနည်းဆုံး သီအိုရီအရ စိတ္တဇဆန်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ဥပမာအားဖြင့် အရောင်နှင့် ပုံသဏ္ဌာန်ကို သိသာထင်ရှားသော နည်းလမ်းများဖြင့် ပြောင်းလဲကာ လွတ်လပ်စွာ ဖန်တီးထားသော အနုပညာလက်ရာများကို တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း စိတ္တဇဆန်သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ အပြည့်အဝ စိတ္တဇဆန်မှု (Total abstraction) တွင် မှတ်မိနိုင်သော မည်သည့်အရာကိုမျှ ရည်ညွှန်းသည့် အရိပ်အယောင် လုံးဝမပါဝင်ပေ။ ဥပမာအားဖြင့် ဂျီဩမေတြီဆိုင်ရာ စိတ္တဇပညာ (geometric abstraction) တွင် သဘာဝကျသော အရာဝတ္ထုများကို ရည်ညွှန်းမှုများ တွေ့ရှိရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ပုံသဏ္ဌာန်ပါသော အနုပညာ (Figurative art) နှင့် အပြည့်အဝ စိတ္တဇဆန်မှု (total abstraction) တို့သည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု လုံးဝနီးပါး ဆန့်ကျင်ဖယ်ကြဉ်နေကြသည်။ သို့သော် ပုံသဏ္ဌာန်ပါသော နှင့် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြသော (သို့မဟုတ် သရုပ်မှန်) အနုပညာများတွင် တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း စိတ္တဇဆန်မှု မကြာခဏ ပါဝင်လေ့ရှိသည်။
ဂျီဩမေတြီဆိုင်ရာ စိတ္တဇပညာ (geometric abstraction) နှင့် ကဗျာဆန်သော စိတ္တဇပညာ (lyrical abstraction) နှစ်ခုစလုံးသည် မကြာခဏဆိုသလို အပြည့်အဝ စိတ္တဇဆန်ကြသည်။ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း စိတ္တဇဆန်မှုကို ပုံဖော်သည့် များပြားလှစွာသော အနုပညာ လှုပ်ရှားမှုများအနက် ဥပမာအားဖြင့် အစစ်အမှန်နှင့် ဆန့်ကျင်၍ အရောင်ကို သိသာထင်ရှားစွာနှင့် တမင်တကာ ပြောင်းလဲထားသော ဖောဗစ်ဝါဒ (fauvism) နှင့် သရုပ်ဖော်ထားသည့် လက်တွေ့ဘဝ အရာဝတ္ထုများ၏ ပုံသဏ္ဌာန်များကို ဗြောင်ကျကျ ပြောင်းလဲထားသော ကျူးဘစ်ဝါဒ (cubism) တို့ ပါဝင်သည်။
အစောပိုင်း ယဉ်ကျေးမှုများ၏ အနုပညာအများစု - အိုးများ၊ အထည်အလိပ်များပေါ်ရှိ သင်္ကေတများနှင့် အမှတ်အသားများ၊ နှင့် ကျောက်တုံးများပေါ်ရှိ ကမ္ပည်းစာများနှင့် ပန်းချီကားများ - သည် သင်္ကေတ သို့မဟုတ် အလှဆင်ခြင်း ရည်ရွယ်ချက် ရှိနိုင်သည့် ရိုးရှင်းသော ဂျီဩမေတြီနှင့် မျဉ်းဖြောင့်ပုံသဏ္ဌာန်များကို အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ စိတ္တဇအနုပညာသည် ဤအမြင်အာရုံ အဓိပ္ပာယ်အဆင့်တွင် ဆက်သွယ်ပြောဆိုခြင်း ဖြစ်သည်။ လူတစ်ဦးသည် တရုတ်လက်ရေးလှပညာ (Chinese calligraphy) သို့မဟုတ် အစ္စလာမ့်လက်ရေးလှပညာ (Islamic calligraphy) ကို ဖတ်မတတ်ဘဲနှင့်ပင် ယင်း၏ အလှတရားကို ခံစားနိုင်သည်။
တရုတ်ပန်းချီတွင်၊ စိတ္တဇသဘောတရားကို မှင်ဖျန်းပန်းချီစတိုင် (splashed-ink painting style) ကို တီထွင်ခဲ့သည်ဟု ယူဆရသော တန်မင်းဆက် (Tang dynasty) ပန်းချီဆရာ ဝမ်မို (Wang Mo - 王墨) ထံသို့ ခြေရာခံရှာဖွေနိုင်သည်။ သူ၏ ပန်းချီကားများ တစ်ကားမျှ မကျန်ရစ်တော့သော်လည်း၊ ဤစတိုင်ကို ဆောင်းမင်းဆက် (Song Dynasty) ပန်းချီကားအချို့တွင် ရှင်းလင်းစွာ တွေ့မြင်နိုင်သည်။ ချန်းဗုဒ္ဓဘာသာ (Chan buddhist) ပန်းချီဆရာ လျန်ခိုင် (Liang Kai - 梁楷, ဘီစီ ၁၁၄၀-၁၂၁၀ ခန့်) သည် ဉာဏ်အလင်းရသူ၏ အကျိုးအကြောင်းမဆင်ခြင်သော စိတ်နှင့် ဆက်စပ်နေသည့် အလိုအလျောက် ဖြစ်ပေါ်မှုကို မြှင့်တင်ရန်အတွက် တိကျသော ကိုယ်စားပြုဖော်ပြမှုကို စွန့်လွှတ်ထားသည့် သူ၏ "Immortal in splashed ink" (မှင်ဖျန်းဖြင့်ဖန်တီးထားသော မသေနိုင်သူ) အမည်ရ လူပုံပန်းချီတွင် အဆိုပါစတိုင်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ ထျန်းထိုင်ဗုဒ္ဓဘာသာ (Tiantai buddhism) ကို ကျွမ်းကျင်သော ယွီကျန် (Yu Jian) အမည်ရှိ ဆောင်းမင်းဆက်နှောင်းပိုင်း ပန်းချီဆရာတစ်ဦးသည် နောက်ဆုံးတွင် ဂျပန် ဇင် (zen) ပန်းချီဆရာ အများအပြားကို စိတ်ကူးဉာဏ်ရရှိစေခဲ့သည့် မှင်ဖျန်းရှုခင်းပုံများကို ဆက်တိုက် ဖန်တီးခဲ့သည်။ သူ၏ ပန်းချီကားများသည် မြူများထူထပ်စွာ ဖုံးလွှမ်းနေသော တောင်တန်းများကို ပြသထားပြီး ယင်းတို့တွင် အရာဝတ္ထုများ၏ ပုံသဏ္ဌာန်များကို မမြင်ရသလောက်ဖြစ်ကာ အလွန်အမင်း ရိုးရှင်းအောင် ပြုလုပ်ထားသည်။ ဤပန်းချီအမျိုးအစားကို ဆက်ရှူး တိုယို (Sesshu Toyo) က သူ၏ နောက်ပိုင်းနှစ်များတွင် ဆက်လက်ဖန်တီးခဲ့သည်။
၁၉ ရာစု ဥရောပတွင် အသင်းတော်မှ ထောက်ပံ့မှုများ လျော့နည်းလာပြီး အများပြည်သူထံမှ ပုဂ္ဂလိက ထောက်ပံ့မှုများသည် အနုပညာရှင်များအတွက် အသက်မွေးဝမ်းကျောင်းမှု ပေးစွမ်းနိုင်ရန် ပိုမိုစွမ်းဆောင်နိုင်လာခဲ့သည်။ စိတ္တဇအနုပညာ (abstract art) ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုအတွက် အထောက်အကူပြုခဲ့သော အနုပညာလှုပ်ရှားမှု သုံးခုမှာ ရိုမန်းတစ်ဆစ်ဇင် (Romanticism)၊ အင်ပရက်ရှင်နစ်ဝါဒ (Impressionism) နှင့် အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ်ဝါဒ (Expressionism) တို့ဖြစ်သည်။ ၁၉ ရာစုအတွင်း အနုပညာရှင်များအတွက် အနုပညာဆိုင်ရာ လွတ်လပ်ခွင့်သည် တိုးတက်လာခဲ့သည်။ တွေ့မြင်ရသောအရာများအပေါ် ဓမ္မဓိဋ္ဌာန်ကျသော စိတ်ဝင်စားမှုကို ဂျွန် ကွန်စတေဘယ် (John Constable)၊ ဂျေအမ်ဒဗလျူ တာနာ (J. M. W. Turner)၊ ကာမီးလ် ကိုရော့ (Camille Corot) တို့၏ ပန်းချီကားများနှင့် ၎င်းတို့မှတစ်ဆင့် ဘာဘီဇွန် ကျောင်းတော် (Barbizon school) ၏ လေဟာပြင် (plein air) ပန်းချီရေးဆွဲခြင်းကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသော အင်ပရက်ရှင်နစ်များထံတွင် တွေ့မြင်နိုင်သည်။ အနုပညာသစ်တစ်ခု၏ အစောပိုင်း အရိပ်အမြွက်များကို ဂျိမ်းစ် မက်နေးလ် ဝစ်စလာ (James McNeill Whistler) က ဖန်တီးခဲ့ပြီး၊ သူသည် ၎င်း၏ Nocturne in Black and Gold: The Falling Rocket (၁၈၇၂) ပန်းချီကားတွင် အရာဝတ္ထုများကို ပုံဖော်ခြင်းထက် အမြင်အာရုံခံစားမှုကို ပိုမိုအလေးပေးခဲ့သည်။ ယင်းထက်ပင် စောသေးသည်မှာ၊ သူမ၏ "ဝိညာဉ် (spirit)" ပန်းချီကားများနှင့်အတူ၊ ဂျော်ဂျီယာနာ ဟောက်တန် (Georgiana Houghton) ၏ စိတ္တဇပုံသဏ္ဌာန်များဖြင့် ဖန်တီးရန် ရွေးချယ်မှုသည် စိတ္တဇသဘောတရား (abstraction) ဟူသော အယူအဆ မပေါ်ပေါက်သေးသည့် အချိန်ကာလတစ်ခုတွင် (သူမသည် ၁၈၇၁ ခုနှစ်၌ ပြပွဲတစ်ခုကို ကျင်းပခဲ့သည်)၊ သူမ၏ အကြောင်းအရာ၏ သဘာဝမကျသော သဘောသဘာဝနှင့် ဆက်စပ်နေခဲ့သည်။
အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ် (Expressionist) ပန်းချီဆရာများသည် ဆေးသားမျက်နှာပြင်ကို ရဲရဲဝံ့ဝံ့ အသုံးပြုခြင်း၊ ရေးဆွဲရာတွင် ပုံပျက်အောင်နှင့် ချဲ့ကား၍ ရေးဆွဲခြင်းများနှင့် ပြင်းထန်သော အရောင်များကို စူးစမ်းလေ့လာခဲ့ကြသည်။ အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ်များသည် ခေတ်ပြိုင်အတွေ့အကြုံများအပေါ် တုံ့ပြန်မှုများနှင့် ခံစားသိရှိမှုများဖြစ်သည့်၊ ထို့ပြင် အင်ပရက်ရှင်နစ်ဝါဒနှင့် ၁၉ ရာစုနှောင်းပိုင်း ပန်းချီ၏ အခြားသော ပိုမိုရှေးရိုးစွဲကျသည့် လမ်းကြောင်းများကို တုံ့ပြန်မှုများဖြစ်သည့် စိတ်ခံစားမှု ပြင်းထန်သော ပန်းချီကားများကို ဖန်တီးခဲ့ကြသည်။ အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ်များသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်တည်မှု အခြေအနေများကို ပုံဖော်ရန်အတွက် အကြောင်းအရာအပေါ် အလေးပေးမှုကို ပြင်းထန်စွာ ပြောင်းလဲခဲ့ကြသည်။ အက်ဒဗတ် မွန့်ချ် (Edvard Munch) နှင့် ဂျိမ်းစ် အန်ဆော (James Ensor) ကဲ့သို့သော အနုပညာရှင်များသည် အဓိကအားဖြင့် ပိုစ့်-အင်ပရက်ရှင်နစ်များ၏ လက်ရာများမှ လွှမ်းမိုးမှုများကို ရယူခဲ့ကြသော်လည်း ၎င်းတို့သည် ၂၀ ရာစုတွင် စိတ္တဇဝါဒ ပေါ်ပေါက်လာရေးအတွက် အဓိက အရေးပါသူများ ဖြစ်ခဲ့ကြသည်။ ပေါလ် ဆေဇန်း (Paul Cézanne) သည် အင်ပရက်ရှင်နစ်တစ်ဦးအဖြစ် စတင်ခဲ့သော်လည်း သူ၏ ရည်ရွယ်ချက်ဖြစ်သော - ရှုထောင့်တစ်ခုတည်းမှ မြင်ကွင်းအပေါ် အခြေခံ၍ အစစ်အမှန်ကို ယုတ္တိကျကျ တည်ဆောက်ရန်၊[9] ပြန့်ပြူးသော ဧရိယာများတွင် ချိန်ညှိထားသော အရောင်များဖြင့် ဖန်တီးရန် - ဆိုသည်မှာ အမြင်အာရုံ အနုပညာသစ်တစ်ခု၏ အခြေခံဖြစ်လာခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ကျူးဘစ်ဇင် (Cubism) အဖြစ်သို့ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်လာခဲ့သည်။
ထို့အပြင် ၁၉ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် အရှေ့ဥရောပ၌ လျှို့ဝှက်နက်နဲမှုဝါဒ (mysticism) နှင့် သီအိုဆိုဖီဝါဒီ (theosophist) မဒမ် ဘလာဗတ်စကီး (Mme. Blavatsky) ဖော်ပြခဲ့သည့် အစောပိုင်း မော်ဒန်ဘာသာရေး ဒဿနတို့သည် ဟီလ်မာ အက်ဖ် ကလင့်တ် (Hilma af Klint) နှင့် ဝါဆီလီ ကန်ဒင်စကီး (Wassily Kandinsky) ကဲ့သို့သော ရှေ့ဆောင် ဂျီဩမေတြီ အနုပညာရှင်များအပေါ် နက်ရှိုင်းသော သက်ရောက်မှု ရှိခဲ့သည်။ ဂျော့ချ် ဂါဂျီးအက်ဖ် (Georges Gurdjieff) နှင့် P.D. Ouspensky တို့၏ လျှို့ဝှက်နက်နဲသော သွန်သင်ချက်များသည်လည်း ၂၀ ရာစုအစောပိုင်းတွင် ပိယက် မွန်ဒရီယန် (Piet Mondrian) နှင့် သူ၏ လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များ၏ ဂျီဩမေတြီဆိုင်ရာ စိတ္တဇစတိုင်များ အစောပိုင်းဖွဲ့စည်းမှုအပေါ် အရေးပါသော လွှမ်းမိုးမှုတစ်ခု ရှိခဲ့သည်။ နတ်ဝိညာဉ်ဆက်သွယ်ခြင်း (spiritualism) သည် ကာစီမီယာ မာလီဗစ်ချ် (Kasimir Malevich) နှင့် ဖရန်တစ်ဆက် ကပ်ကာ (František Kupka) တို့၏ စိတ္တဇအနုပညာကိုလည်း စိတ်ကူးဉာဏ် ပေးစွမ်းခဲ့သည်။ ၂၀ ရာစုအစပိုင်းတွင် အွန်ရီ မာတစ် (Henri Matisse) နှင့် ပရီ-ကျူးဘစ် (pre-cubist) ဖြစ်သော ဂျော့ချ် ဘရက်ခ် (Georges Braque)၊ အန်ဒရေး ဒေရိန်း (André Derain)၊ ရာအူး ဒူဖီ (Raoul Dufy) နှင့် ဂျင်း မက်ဇင်ဂါ (Jean Metzinger) အပါအဝင် အခြားသော လူငယ်အနုပညာရှင် အများအပြားသည် ဝေဖန်ရေးဆရာများက ဖောဗစ်ဝါဒ (Fauvism) ဟုခေါ်ဆိုသည့် "ရိုင်းစိုင်းသော"၊ အရောင်စုံလင်သော၊ ခံစားမှုအပြည့်ပါသည့် ရှုခင်းပုံများနှင့် လူပုံပန်းချီများဖြင့် ပါရီအနုပညာလောကကို တော်လှန်ပြောင်းလဲခဲ့ကြသည်။ Fauves များ တီထွင်ခဲ့သော အကြမ်းထည် အရောင်ဘာသာစကားသည် စိတ္တဇဝါဒ၏ နောက်ထပ် ရှေ့ဆောင်တစ်ဦးဖြစ်သော ဝါဆီလီ ကန်ဒင်စကီး (Wassily Kandinsky) ကို တိုက်ရိုက် လွှမ်းမိုးခဲ့သည်။
သဘာဝတရားကို ပုံဖော်ခြင်းအားလုံးကို ကုဗတုံး (cube)၊ စက်လုံး (sphere) နှင့် ကတော့ပုံ (cone) အဖြစ်သို့ လျှော့ချနိုင်သည်ဟူသော ဆေဇန်း (Cézanne) ၏ အယူအဆအပေါ် အခြေခံထားသည့် ကျူးဘစ်ဇင် (Cubism) သည် ဖောဗစ်ဝါဒနှင့်အတူ ၂၀ ရာစုအစောပိုင်းတွင် စိတ္တဇဝါဒဆီသို့ တံခါးကို တိုက်ရိုက်ဖွင့်ပေးခဲ့သော အနုပညာလှုပ်ရှားမှု ဖြစ်လာခဲ့သည်။
အစောပိုင်း စိတ္တဇအနုပညာ (Early abstract art)
၁၉၁၂ ခုနှစ် Salon de la Section d'Or တွင် František Kupka က သူ၏ စိတ္တဇပန်းချီကား Amorpha, Fugue en deux couleurs (Fugue in Two Colors) (၁၉၁၂) ကို ပြသခဲ့စဉ်၊ ကဗျာဆရာ Guillaume Apollinaire က Robert Delaunay အပါအဝင် အနုပညာရှင်များစွာ၏ လက်ရာများကို အော်ဖစ်ဇင် (Orphism) ဟု အမည်ပေးခဲ့သည်။[12] သူက ယင်းကို "အမြင်အာရုံနယ်ပယ်မှ ရယူထားခြင်းမရှိဘဲ အနုပညာရှင်မှ လုံးလုံးလျားလျား ဖန်တီးထားသော အစိတ်အပိုင်းများမှနေ၍ တည်ဆောက်ပုံသစ်များကို ရေးဆွဲသည့် အနုပညာ... ၎င်းသည် စစ်မှန်သော အနုပညာ (pure art) ဖြစ်သည်" ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်။
ရာစုနှစ်အကူးမှစ၍ ဥရောပမြို့ကြီးများမှ အနုပညာရှင်များအကြား ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ ဆက်သွယ်မှုများသည် မော်ဒန်ဝါဒ၏ မြင့်မားသော ရည်မှန်းချက်များနှင့် ညီမျှသည့် အနုပညာပုံစံတစ်ခုကို ဖန်တီးရန် ကြိုးပမ်းလာသည်နှင့်အမျှ အလွန်တက်ကြွလာခဲ့သည်။ စိတ်ကူးအယူအဆများသည် အနုပညာရှင်များ၏ စာအုပ်များ၊ ပြပွဲများနှင့် ကြေညာစာတမ်းများ (manifestos) မှတစ်ဆင့် အပြန်အလှန် မျိုးကူးဖလှယ်နိုင်ခဲ့သောကြောင့် အရင်းအမြစ်များစွာသည် စမ်းသပ်မှုများနှင့် ဆွေးနွေးမှုများအတွက် ပွင့်လင်းလာခဲ့ပြီး စိတ္တဇဝါဒ ပုံစံအမျိုးမျိုးအတွက် အခြေခံတစ်ခုကို ဖွဲ့စည်းနိုင်ခဲ့သည်။ The World Backwards မှ အောက်ပါ ကောက်နုတ်ချက်သည် ထိုအချိန်က ယဉ်ကျေးမှု၏ အပြန်အလှန် ချိတ်ဆက်မှုဆိုင်ရာ ခံစားချက်အချို့ကို ပေးစွမ်းသည်- "ဒေးဗစ် ဘာလုခ် (David Burliuk) ၏ မော်ဒန်အနုပညာ လှုပ်ရှားမှုများအကြောင်း အသိပညာသည် အလွန်ခေတ်မီ နောက်ဆုံးပေါ် ဖြစ်နေရမည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၁၉၁၂ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီလ (မော်စကိုမြို့) တွင် ကျင်းပခဲ့သော ဒုတိယအကြိမ်မြောက် Knave of Diamonds ပြပွဲတွင် မြူးနစ်မြို့မှ ပေးပို့သော ပန်းချီကားများသာမက ဂျာမန် Die Brücke အဖွဲ့မှ အဖွဲ့ဝင်အချို့လည်း ပါဝင်ခဲ့ပြီး၊ ပါရီမှ ရောဘတ် ဒယ်လောနေး (Robert Delaunay)၊ အွန်ရီ မာတစ် (Henri Matisse) နှင့် ဖာနန်း လေဂျေး (Fernand Léger) တို့အပြင် ပီကာဆို (Picasso) တို့၏ လက်ရာများလည်း ရောက်ရှိလာသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ နွေဦးရာသီအတွင်း ဒေးဗစ် ဘာလုခ် သည် ကျူးဘစ်ဇင်အကြောင်း ဟောပြောပွဲနှစ်ခု ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး Knave of Diamonds မှ ငွေကြေးထောက်ပံ့မည့် အချေအတင်ငြင်းခုံဖွယ်ရာ စာအုပ်တစ်အုပ်ကို ထုတ်ဝေရန် စီစဉ်ခဲ့သည်။ သူသည် မေလတွင် နိုင်ငံခြားသို့ ထွက်ခွာခဲ့ပြီး သူ ဂျာမနီတွင်ရှိနေစဉ် ပုံနှိပ်တိုက်မှ ထွက်ပေါ်လာခဲ့သော Der Blaue Reiter ပြက္ခဒိန်စာအုပ်ကို ယှဉ်ပြိုင်ရန် ဆုံးဖြတ်ချက်ချလျက် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။"
အရောင်ကို ခံစားမှုအပြည့်ဖြင့် အသုံးပြုခြင်းနှင့် သူ၏ လွတ်လပ်၍ စိတ်ကူးယဉ်ဆန်သော ရေးဆွဲမှုတို့နှင့်အတူ၊ အွန်ရီ မာတစ် (Henri Matisse) သည် French Window at Collioure (၁၉၁၄)၊ View of Notre-Dame (၁၉၁၄) နှင့် ၁၉၁၅ ခုနှစ်မှ The Yellow Curtain တို့တွင် စစ်မှန်သော စိတ္တဇဝါဒနှင့် အလွန်နီးစပ်လာခဲ့သည်။
ထို့ပြင် ရှာဖွေမှုများ ဆက်လက်ဖြစ်ပေါ်ခဲ့သည်- Natalia Goncharova နှင့် Mikhail Larionov တို့၏ ရေးရစ် (Rayist - Luchizm) ပန်းချီကားများသည် တည်ဆောက်မှုတစ်ခုပြုလုပ်ရန် အလင်းတန်းများကဲ့သို့သော မျဉ်းကြောင်းများကို အသုံးပြုခဲ့သည်။ Kasimir Malevich သည် သူ၏ ပထမဆုံးသော လုံးဝစိတ္တဇဆန်သည့် လက်ရာဖြစ်သည့် ဆူပရီမာတစ် (Suprematist) လက်ရာ Black Square ကို ၁၉၁၅ ခုနှစ်တွင် ပြီးစီးခဲ့သည်။ Suprematist အဖွဲ့မှ နောက်ထပ်တစ်ဦးဖြစ်သူ Liubov Popova သည် Architectonic Constructions နှင့် Spatial Force Constructions တို့ကို ၁၉၁၆ နှင့် ၁၉၂၁ အကြားတွင် ဖန်တီးခဲ့သည်။ Piet Mondrian သည် အရောင်စတုဂံများပါရှိသော အလျားလိုက်နှင့် ဒေါင်လိုက်မျဉ်းများပါဝင်သည့် သူ၏ စိတ္တဇဘာသာစကားကို ၁၉၁၅ နှင့် ၁၉၁၉ အကြားတွင် ဆင့်ကဲပြောင်းလဲနေခဲ့ပြီး၊ နီအို-ပလက်စတစ်စစ်ဇင် (Neo-Plasticism) သည် Mondrian၊ Theo van Doesburg နှင့် De Stijl အဖွဲ့ရှိ အခြားသူများက အနာဂတ်ပတ်ဝန်းကျင်ကို ပြန်လည်ပုံဖော်ရန် ရည်ရွယ်ထားသည့် အလှတရားအယူအဆ ဖြစ်သည်။
ရုရှား ရှေ့ပြေးအနုပညာ (Russian avant-garde)
ရုရှားနိုင်ငံရှိ စိတ္တဇအနုပညာရှင် အများအပြားသည် အနုပညာဆိုသည်မှာ ဝေးကွာသောအရာ မဟုတ်တော့ဘဲ၊ ဘဝကိုယ်တိုင်ဖြစ်သည်ဟု ယုံကြည်လျက် ကွန်စထရပ်တစ်ဗစ်များ (Constructivists) ဖြစ်လာခဲ့ကြသည်။ အနုပညာရှင်သည် ခေတ်သစ်ထုတ်လုပ်မှု၏ ကိရိယာများနှင့် ပစ္စည်းများကို အသုံးပြုရန် သင်ယူကာ နည်းပညာရှင်တစ်ဦး ဖြစ်လာရမည်။ အနုပညာကို ဘဝထဲသို့! (Art into life!) သည် ဗလာဒီမာ တတ်လင် (Vladimir Tatlin) ၏ ဆောင်ပုဒ်ဖြစ်ပြီး၊ အနာဂတ် ကွန်စထရပ်တစ်ဗစ်များ အားလုံး၏ ဆောင်ပုဒ်လည်းဖြစ်သည်။ ဗာဗာရာ စတီပါနိုဗာ (Varvara Stepanova) နှင့် အလက်ဇန္ဒား အက်ခ်စတာ (Alexandre Exter) အစရှိသူတို့သည် စင်ထောက် ပန်းချီရေးဆွဲခြင်းကို စွန့်လွှတ်ကာ ၎င်းတို့၏ စွမ်းအင်များကို ပြဇာတ်ဒီဇိုင်းနှင့် ဂရပ်ဖစ်လက်ရာများဆီသို့ လွှဲပြောင်းပေးခဲ့ကြသည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ ကတ်ဇီမာ မာလီဗစ်ချ် (Kazimir Malevich)၊ အန်တွန် ပတ်ဗ်စနာ (Anton Pevsner) နှင့် နာအွန် ဂါဘို (Naum Gabo) တို့ ရပ်တည်နေခဲ့သည်။ ၎င်းတို့က အနုပညာသည် အခြေခံအားဖြင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်၊ ဘဝကို လက်တွေ့ကျကျ၊ ရုပ်ဝါဒဆန်ဆန် စီစဉ်ဖွဲ့စည်းရန်မဟုတ်ဘဲ ကမ္ဘာပေါ်တွင် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ နေရာကို ဖန်တီးရန်ဖြစ်သည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့ကြသည်။ ထိုအချိန်အတွင်း ရုရှား ရှေ့ပြေးအနုပညာ (Russian avant-garde) ၏ ကိုယ်စားလှယ်များသည် Władysław Strzemiński၊ Katarzyna Kobro နှင့် Henryk Stażewski အပါအဝင် အခြားသော အရှေ့ဥရောပ ကွန်စထရပ်တစ်ဗစ် အနုပညာရှင်များနှင့် ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်။
အနုပညာကို ရုပ်ဝါဒီ ထုတ်လုပ်မှုအယူအဆအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းအား ရန်လိုသူအများအပြားသည် ရုရှားမှ ထွက်ခွာသွားခဲ့ကြသည်။ Anton Pevsner သည် ပြင်သစ်သို့သွားခဲ့ပြီး၊ Gabo သည် ပထမတွင် ဘာလင်သို့၊ ထို့နောက် အင်္ဂလန်သို့၊ နောက်ဆုံးတွင် အမေရိကသို့ သွားရောက်ခဲ့သည်။ Kandinsky သည် မော်စကိုတွင် ပညာသင်ကြားခဲ့ပြီးနောက် Bauhaus သို့ ထွက်ခွာသွားခဲ့သည်။ ၁၉၂၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အလယ်ပိုင်းရောက်သောအခါ အနုပညာရှင်များ လွတ်လပ်စွာ စမ်းသပ်ဖန်တီးနိုင်ခဲ့သည့် တော်လှန်ရေးကာလ (၁၉၁၇ မှ ၁၉၂၁) သည် ပြီးဆုံးသွားခဲ့ပြီဖြစ်ပြီး၊ ၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် ဆိုရှယ်လစ် သရုပ်မှန်ဝါဒ (socialist realism) ကိုသာ ခွင့်ပြုခဲ့တော့သည်။
ဂီတ (Music)
အမြင်အာရုံ အနုပညာသည် ပိုမို၍ စိတ္တဇဆန်လာသည်နှင့်အမျှ ၎င်းသည် ဂီတ၏ လက္ခဏာအချို့ကို ဖွံ့ဖြိုးလာစေသည်[citation needed]- ဂီတဆိုသည်မှာ အသံ၏ စိတ္တဇအစိတ်အပိုင်းများနှင့် အချိန်၏ အပိုင်းအခြားများကို အသုံးပြုသည့် အနုပညာပုံစံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကိုယ်တိုင် ဝါသနာရှင် ဂီတသမားတစ်ဦးဖြစ်သူ Wassily Kandinsky သည် အမှတ်အသားများနှင့် ဆက်စပ်နေသော အရောင်များသည် ဝိညာဉ်ထဲတွင် ပဲ့တင်ထပ်နိုင်ခြေရှိသည့် ဖြစ်နိုင်စွမ်းကြောင့် စိတ်ကူးဉာဏ် ရရှိခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံခံစားမှုများအားလုံးသည် အမျိုးမျိုးသော လှုံ့ဆော်မှုများကို တုံ့ပြန်ကြသော်လည်း အာရုံခံစားမှုများသည် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော အလှတရားဆိုင်ရာ အဆင့်တစ်ခုတွင် ချိတ်ဆက်နေကြသည်ဟူသော အယူအဆကို Charles Baudelaire က တင်ပြခဲ့ဖူးသည်။
၎င်းနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်မှာ အနုပညာတွင် ဝိညာဉ်ရေးရာ အတိုင်းအတာ (The spiritual dimension) ရှိပြီး၊ 'နေ့စဉ်' အတွေ့အကြုံကို ကျော်လွန်ကာ ဝိညာဉ်ရေးရာ အဆင့်တစ်ခုသို့ ရောက်ရှိနိုင်သည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။[citation needed] သီအိုဆိုဖီကယ် အဖွဲ့အစည်း (Theosophical Society) သည် ရာစုနှစ်၏ အစောပိုင်းနှစ်များတွင် အိန္ဒိယနှင့် တရုတ်နိုင်ငံတို့၏ သန့်ရှင်းသော ကျမ်းစာများမှ ရှေးဟောင်းပညာရပ်များကို လူကြိုက်များစေခဲ့သည်။ 'အရာဝတ္ထုမဲ့ အခြေအနေ (objectless state)' တစ်ခုဆီသို့ အလုပ်လုပ်နေကြသော Piet Mondrian၊ Wassily Kandinsky၊ Hilma af Klint နှင့် အခြားအနုပညာရှင်များသည် 'အတွင်းပိုင်း' အရာဝတ္ထုတစ်ခုကို ဖန်တီးရန် နည်းလမ်းတစ်ခုအနေဖြင့် ဂမ္ဘီရပညာရပ် (occult) ကို စိတ်ဝင်စားလာခဲ့ကြသည်မှာ ဤအခြေအနေအောက်တွင် ပင်ဖြစ်သည်။ ဂျီဩမေတြီတွင် တွေ့ရသည့် စကြဝဠာနှင့် သက်ဆိုင်ပြီး အချိန်ကာလကို ကျော်လွန်သော ပုံသဏ္ဌာန်များဖြစ်သည့်- စက်ဝိုင်း၊ စတုရန်းနှင့် တြိဂံတို့သည် စိတ္တဇအနုပညာတွင် နေရာလွတ်ဆိုင်ရာ အစိတ်အပိုင်းများ ဖြစ်လာကြသည်၊ ၎င်းတို့သည် အရောင်များကဲ့သို့ပင် မြင်တွေ့နိုင်သော အစစ်အမှန်၏ အခြေခံစနစ်များ ဖြစ်ကြသည်။
The Bauhaus
ဂျာမနီနိုင်ငံ ဝိုင်မာ (Weimar) ရှိ The Bauhaus ကို ၁၉၁၉ ခုနှစ်တွင် ဝေါ်လ်တာ ဂရိုးပီးယပ်စ် (Walter Gropius) က တည်ထောင်ခဲ့သည်။[29] သင်ကြားရေးအစီအစဉ်၏ အခြေခံဒဿနမှာ ဗိသုကာပညာနှင့် ပန်းချီမှသည် ရက်ကန်းရက်ခြင်းနှင့် ဆေးရောင်ခြယ်မှန် (stained glass) များအထိ အမြင်အာရုံနှင့် ပလတ်စတစ်အနုပညာအားလုံး၏ စည်းလုံးညီညွတ်မှုပင် ဖြစ်သည်။ ဤဒဿနသည် အင်္ဂလန်ရှိ Arts and Crafts လှုပ်ရှားမှုနှင့် Deutscher Werkbund တို့၏ အယူအဆများမှ ကြီးထွားလာခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ ဆရာများထဲတွင် Paul Klee၊ Wassily Kandinsky၊ Johannes Itten၊ Josef Albers၊ Anni Albers နှင့် László Moholy-Nagy တို့ ပါဝင်သည်။ ၁၉၂၅ ခုနှစ်တွင် ကျောင်းကို Dessau သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့ပြီး၊ ၁၉၃၂ ခုနှစ်တွင် နာဇီပါတီ အာဏာရလာသည်နှင့်အမျှ The Bauhaus ကို ပိတ်ပစ်ခဲ့သည်။ ၁၉၃၇ ခုနှစ်တွင် ယိုယွင်းသောအနုပညာ (degenerate art) ပြပွဲဖြစ်သည့် 'Entartete Kunst' တွင် နာဇီပါတီမှ သဘောမတူသော ရှေ့ပြေး (avant-garde) အနုပညာ အမျိုးအစားအားလုံး ပါဝင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် အစုလိုက်အပြုံလိုက် ထွက်ခွာမှုများ စတင်ခဲ့သည်- Bauhaus မှသာမက ဥရောပတစ်ခွင်မှ ယေဘုယျအားဖြင့် ပါရီ၊ လန်ဒန်နှင့် အမေရိကသို့ ထွက်ခွာခဲ့ကြသည်။ Paul Klee သည် ဆွစ်ဇာလန်သို့ သွားခဲ့သော်လည်း Bauhaus မှ အနုပညာရှင် အများအပြားသည် အမေရိကသို့ သွားရောက်ခဲ့ကြသည်။
ပါရီနှင့် လန်ဒန်ရှိ စိတ္တဇဝါဒ
၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအတွင်း ပါရီမြို့သည် အာဏာရှင်စနစ် (totalitarianism) ထွန်းကားလာမှုကြောင့် ထိခိုက်ခံစားရသော ရုရှား၊ ဂျာမနီ၊ နယ်သာလန်နှင့် အခြားဥရောပနိုင်ငံများမှ အနုပညာရှင်များကို လက်ခံကျင်းပပေးရာ နေရာဖြစ်လာခဲ့သည်။ ဆော်ဖီ တော်ဘာ (Sophie Tauber) နှင့် ဂျင်း အာပ် (Jean Arp) တို့သည် ဇီဝ/ဂျီဩမေတြီ ပုံသဏ္ဌာန်များကို အသုံးပြု၍ ပန်းချီနှင့် ပန်းပုလက်ရာများကို ပူးပေါင်းဖန်တီးခဲ့ကြသည်။ ပိုလန်လူမျိုး ကာတာဇီနာ ကိုဘရို (Katarzyna Kobro) သည် သင်္ချာအခြေခံ အယူအဆများကို ပန်းပုတွင် အသုံးပြုခဲ့သည်။ ယခုအခါ အလွန်နီးကပ်စွာ တည်ရှိနေသော စိတ္တဇဝါဒ အမျိုးအစားများစွာသည် အနုပညာရှင်များအား မျိုးစုံသော သဘောတရားနှင့် အလှတရားဆိုင်ရာ အုပ်စုများကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာရန် ကြိုးပမ်းလာစေခဲ့သည်။ မီရှယ် ဆူးဖာ (Michel Seuphor) ၏ အကူအညီဖြင့် ဂျိုအာကွင် တောရက်စ်-ဂါစီယာ (Joaquín Torres-García)[30] စီစဉ်ကျင်းပသော Cercle et Carré အဖွဲ့မှ အဖွဲ့ဝင် လေးဆယ့်ခြောက်ဦး ပါဝင်သည့် ပြပွဲတွင် Neo-Plasticists များ၏ လက်ရာများသာမက Kandinsky၊ Anton Pevsner နှင့် Kurt Schwitters တို့ကဲ့သို့ ကွဲပြားစုံလင်သော စိတ္တဇအနုပညာရှင်များ၏ လက်ရာများလည်း ပါဝင်ခဲ့သည်။ Theo van Doesburg က အဆိုပါ စုစည်းမှုသည် အလွန်မရေရာလှဟု ဝေဖန်ခဲ့ပြီး၊ မျဉ်းကြောင်း၊ အရောင်နှင့် မျက်နှာပြင်တို့သာလျှင် ခိုင်မာသော အစစ်အမှန်ဖြစ်သည့် စိတ္တဇအနုပညာကို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသော ကြေညာစာတမ်းတစ်ရပ်ကို ထုတ်ပြန်လျက် Art Concret ဂျာနယ်ကို သူထုတ်ဝေခဲ့သည်။ ၁၉၃၁ ခုနှစ်တွင် ပိုမိုပွင့်လင်းသော အဖွဲ့တစ်ခုအဖြစ် တည်ထောင်ခဲ့သည့် Abstraction-Création သည် စိတ္တဇအနုပညာရှင်များအတွက် ရည်ညွှန်းစရာ အချက်တစ်ခုကို ပံ့ပိုးပေးခဲ့ပြီး၊ ၁၉၃၅ ခုနှစ်တွင် နိုင်ငံရေးအခြေအနေ ပိုမိုဆိုးရွားလာသည်နှင့်အမျှ အနုပညာရှင်များသည် တစ်ဖန် ပြန်လည်စုစည်းခဲ့ကြကာ အများစုမှာ လန်ဒန်တွင် ဖြစ်သည်။ ဗြိတိသျှ စိတ္တဇအနုပညာ၏ ပထမဆုံးပြပွဲကို ၁၉၃၅ ခုနှစ်က အင်္ဂလန်တွင် ကျင်းပခဲ့သည်။ နောက်နှစ်တွင် ပိုမို နိုင်ငံတကာဆန်သော Abstract and Concrete ပြပွဲကို နီကိုလက် ဂရေး (Nicolete Gray) က စီစဉ်ခဲ့ပြီး ယင်းတွင် Piet Mondrian၊ Joan Miró၊ Barbara Hepworth နှင့် Ben Nicholson တို့၏ လက်ရာများ ပါဝင်ခဲ့သည်။ Hepworth၊ Nicholson နှင့် Gabo တို့သည် ၎င်းတို့၏ ကွန်စထရပ်တစ်ဗစ် အလုပ်များကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန်အတွက် Cornwall ရှိ St. Ives သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့ကြသည်။
၂၀ ရာစု နှောင်းပိုင်း
၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် နာဇီများ အာဏာရလာချိန်အတွင်း အနုပညာရှင် အများအပြားသည် ဥရောပမှ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသို့ ထွက်ပြေးခဲ့ကြသည်။ ၁၉၄၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အစောပိုင်းရောက်သောအခါ မော်ဒန်အနုပညာရှိ အဓိကလှုပ်ရှားမှုများဖြစ်သော အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ်ဝါဒ၊ ကျူးဘစ်ဝါဒ၊ စိတ္တဇဝါဒ၊ ဆာရီရယ်လစ်ဝါဒ နှင့် ဒါဒါ (dada) တို့ကို နယူးယောက်တွင် ကိုယ်စားပြုလာခဲ့သည်- Marcel Duchamp၊ Fernand Léger၊ Piet Mondrian၊ Jacques Lipchitz၊ André Masson၊ Max Ernst နှင့် André Breton တို့သည် နယူးယောက်သို့ ရောက်ရှိလာခဲ့ကြသော ပြည်နှင်ဒဏ်ခံ ဥရောပတိုက်သား အနည်းငယ်မျှသာ ဖြစ်သည်။ဥရောပအနုပညာရှင်များ ယူဆောင်လာသော ကြွယ်ဝသည့် ယဉ်ကျေးမှုလွှမ်းမိုးမှုများကို ဒေသခံ နယူးယောက် ပန်းချီဆရာများက ပေါင်းခံစစ်ထုတ်ကာ အခြေခံတည်ဆောက်ခဲ့ကြသည်။ နယူးယောက်ရှိ လွတ်လပ်မှု ရာသီဥတုက ဤလွှမ်းမိုးမှုများအားလုံးကို ထွန်းကားလာစေခဲ့သည်။ အဓိကအားဖြင့် ဥရောပအနုပညာအပေါ် အာရုံစိုက်ခဲ့သော အနုပညာပြခန်းများသည် ဒေသခံ အနုပညာအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် ရင့်ကျက်စပြုလာပြီဖြစ်သော လူငယ်အမေရိကန် အနုပညာရှင်များ၏ လက်ရာများကို စတင်သတိပြုမိလာခဲ့ကြသည်။ ဤအချိန်တွင် အချို့သော အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏ ရင့်ကျက်သောလက်ရာများတွင် သိသိသာသာ စိတ္တဇဆန်လာခဲ့ကြသည်။ ဤကာလအတွင်း အခြေခံအရောင်များ၊ အဖြူရောင်နောက်ခံနှင့် အနက်ရောင် ဇယားကွက်မျဉ်းများဖြင့် ထူးခြားသည့် Piet Mondrian ၏ ပန်းချီကား Composition No. 10 (၁၉၃၉-၁၉၄၂) သည် ထောင့်မှန်စတုဂံနှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် စိတ္တဇအနုပညာအပေါ် သူ၏ အစွန်းရောက်သော်လည်း ဂန္ထဝင်ဆန်သော ချဉ်းကပ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပေးခဲ့သည်။ မော်ဒန်စိတ္တဇ ပန်းချီဆရာမတစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း ထိုကာလ၏ မည်သည့် သီးခြားအဖွဲ့တွင်မျှ မပါဝင်ဘဲ အလွန်အမင်း စိတ္တဇဆန်သော ပုံသဏ္ဌာန်များကို ရေးဆွဲခဲ့သည့်အတွက် အလွန်လွတ်လပ်သူတစ်ဦးဖြစ်သော ဂျော်ဂျီယာ အိုကိဖ် (Georgia O'Keeffe) ကဲ့သို့သော ထိုခေတ်က အနုပညာရှင်အချို့သည် အမျိုးအစားခွဲခြားခြင်းကို အာခံခဲ့ကြသည်။
နောက်ဆုံးတွင် မတူကွဲပြားလှသော စတိုင်လ်များဖြင့် အလုပ်လုပ်နေကြသည့် အမေရိကန် အနုပညာရှင်များသည် စည်းလုံးသော စတိုင်လ်ဆိုင်ရာ အုပ်စုများအဖြစ် စတင်ပေါင်းစပ်လာခဲ့ကြသည်။ အမေရိကန် အနုပညာရှင်များ၏ အကျော်ကြားဆုံးအဖွဲ့ကို Abstract expressionists (စိတ္တဇအနှစ်သာရမဲ့ သရုပ်ဖော်ဝါဒီများ) နှင့် New York School ဟု လူသိများလာခဲ့သည်။ နယူးယောက်မြို့တွင် ဆွေးနွေးမှုများကို အားပေးသည့် လေထုတစ်ခုရှိခဲ့ပြီး သင်ယူရန်နှင့် ကြီးထွားရန်အတွက် အခွင့်အလမ်းသစ်တစ်ခု ရှိခဲ့သည်။ အနုပညာရှင်များနှင့် ဆရာများဖြစ်ကြသော John D. Graham နှင့် Hans Hofmann တို့သည် အသစ်ရောက်ရှိလာသော ဥရောပ မော်ဒန်ဝါဒီများနှင့် အရွယ်ရောက်လာသည့် လူငယ်အမေရိကန် အနုပညာရှင်များအကြား အရေးပါသော ပေါင်းကူးပုဂ္ဂိုလ်များ ဖြစ်လာခဲ့ကြသည်။ ရုရှားနိုင်ငံတွင်မွေးဖွားသူ Mark Rothko သည် ပြင်းထန်သော ဆာရီရယ်လစ် ပုံရိပ်များဖြင့် စတင်ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ယင်းတို့ကို ၁၉၅၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အစောပိုင်းက သူ၏ စွမ်းအားပြည့်ဝသော အရောင်ပေါင်းစပ်မှုများအဖြစ်သို့ ပျော်ဝင်သွားစေခဲ့သည်။ ခံစားမှုဖော်ပြသော ကိုယ်ဟန်အမူအရာ (expressionistic gesture) နှင့် ပန်းချီရေးဆွဲခြင်း လုပ်ရပ်ကိုယ်တိုင်သည် Jackson Pollock၊ Robert Motherwell နှင့် Franz Kline တို့အတွက် အဓိက အရေးပါလာခဲ့သည်။ ၁၉၄၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအတွင်း Arshile Gorky နှင့် Willem de Kooning တို့၏ ပုံသဏ္ဌာန်ပါသော လက်ရာများသည် ထိုဆယ်စုနှစ်အကုန်တွင် စိတ္တဇဝါဒအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားချိန်တွင် ဖြစ်သည်။ နယူးယောက်မြို့သည် ဗဟိုချက်ဖြစ်လာခဲ့ပြီး ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းဆီသို့ ဆွဲငင်ခံခဲ့ရသည်၊ အမေရိကရှိ အခြားနေရာများမှလည်း လာရောက်ခဲ့ကြသည်။
၂၁ ရာစု
အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတွင်၊ အရာဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် အနုပညာ (Art as Object) ကို Donald Judd ၏ မီနီမလစ် (Minimalist) ပန်းပုလက်ရာများနှင့် Frank Stella ၏ ပန်းချီကားများတွင် တွေ့ရသည့်အတိုင်း ယနေ့ခေတ်တွင် ပိုမိုသစ်လွင်သော ပြောင်းလဲမှုများအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ အခြားသော ဥပမာများတွင် Lyrical Abstraction နှင့် Robert Motherwell၊ Patrick Heron၊ Kenneth Noland၊ Sam Francis၊ Cy Twombly၊ Richard Diebenkorn၊ Helen Frankenthaler၊ Joan Mitchell နှင့် Veronica Ruiz de Velasco တို့ကဲ့သို့ ကွဲပြားစုံလင်သော ပန်းချီဆရာများ၏ လက်ရာများတွင် တွေ့ရသည့် အာရုံခံစားမှုဆိုင်ရာ အရောင်အသုံးပြုခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။
ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း (Analysis)
မော်ဒန်အနုပညာတွင် စိတ္တဇဝါဒ ပိုမိုပျံ့နှံ့လာမှုအတွက် ပေးထားသော လူမှုရေး-သမိုင်းဆိုင်ရာ ရှင်းလင်းချက်တစ်ခု —သီအိုဒို W. အဒေါ်နို (Theodor W. Adorno) ၏ အမည်နှင့် ဆက်စပ်နေသော ရှင်းလင်းချက်တစ်ခု— မှာ ထိုကဲ့သို့သော စိတ္တဇဝါဒသည် စက်မှုလူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း လူမှုရေးဆက်ဆံရေးများ၏ ကြီးထွားလာသော စိတ္တဇဆန်မှုကို တုံ့ပြန်ခြင်း (နှင့် ထင်ဟပ်ခြင်း) တစ်ခုဖြစ်သည် ဟူ၍ဖြစ်သည်။ဖရက်ဒရစ် ဂျိမ်းမဆင် (Frederic Jameson) ကလည်း အလားတူပင် မော်ဒန်စိတ္တဇဝါဒကို အရာခပ်သိမ်းအား လဲလှယ်မှု-တန်ဖိုးများအဖြစ် တန်းတူညီမျှ ညီမျှခြင်းချပေးသော ငွေကြေး၏ စိတ္တဇဆန်သော စွမ်းအား၏ လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ရှုမြင်သည်။ထို့ကြောင့် စိတ္တဇအနုပညာ၏ လူမှုရေးအကြောင်းအရာသည် နှောင်းပိုင်းခေတ်သစ်ကာလ (late modernity) ကမ္ဘာတွင်—တရားဝင်လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများ၊ ဗျူရိုကရက်တစ်ဆန်သော ကိုယ်ပိုင်လက္ခဏာမဲ့မှု၊ သတင်းအချက်အလက်/အာဏာ— လူမှုရေးတည်ရှိမှု၏ စိတ္တဇသဘောသဘာဝ အတိအကျပင်ဖြစ်သည်။
ယင်းနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ပိုစ့်-ဂျန်ဂျီယံများ (Post-Jungians) က ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဒြပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ သမားရိုးကျ အယူအဆများကို ပြိုကွဲစေသည့် ကွမ်တမ်သီအိုရီများကို မော်ဒန်အနုပညာရှိ ခိုင်မာသောအရာနှင့် စိတ္တဇဆန်သောအရာတို့ ကွဲကွာသွားခြင်း၏ အခြေခံအဖြစ် ရှုမြင်ကြလိမ့်မည်။[40] အနုပညာရှင် Al Capp က စိတ္တဇအနုပညာသည် "အရည်အချင်းမရှိသူများ၏ ထုတ်ကုန်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ မူဝါဒမရှိသူများက လုံးလုံးလျားလျား တွေဝေရှုပ်ထွေးနေသူများထံသို့ ရောင်းချသောအရာ" ဟူ၍ ပိုမိုရိုးရှင်းသော ရှင်းလင်းချက်ကို ပေးခဲ့သည်။
၂၀ ရာစု နှောင်းပိုင်း
၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် နာဇီများ အာဏာရလာချိန်အတွင်း အနုပညာရှင် အများအပြားသည် ဥရောပမှ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုသို့ ထွက်ပြေးခဲ့ကြသည်။ ၁၉၄၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အစောပိုင်းရောက်သောအခါ မော်ဒန်အနုပညာရှိ အဓိကလှုပ်ရှားမှုများဖြစ်သော အိတ်စ်ပရက်ရှင်နစ်ဝါဒ၊ ကျူးဘစ်ဝါဒ၊ စိတ္တဇဝါဒ၊ ဆာရီရယ်လစ်ဝါဒ နှင့် ဒါဒါ (dada) တို့ကို နယူးယောက်တွင် ကိုယ်စားပြုလာခဲ့သည်- Marcel Duchamp၊ Fernand Léger၊ Piet Mondrian၊ Jacques Lipchitz၊ André Masson၊ Max Ernst နှင့် André Breton တို့သည် နယူးယောက်သို့ ရောက်ရှိလာခဲ့ကြသော ပြည်နှင်ဒဏ်ခံ ဥရောပတိုက်သား အနည်းငယ်မျှသာ ဖြစ်သည်။ ဥရောပအနုပညာရှင်များ ယူဆောင်လာသော ကြွယ်ဝသည့် ယဉ်ကျေးမှုလွှမ်းမိုးမှုများကို ဒေသခံ နယူးယောက် ပန်းချီဆရာများက ပေါင်းခံစစ်ထုတ်ကာ အခြေခံတည်ဆောက်ခဲ့ကြသည်။ နယူးယောက်ရှိ လွတ်လပ်မှု ရာသီဥတုက ဤလွှမ်းမိုးမှုများအားလုံးကို ထွန်းကားလာစေခဲ့သည်။ အဓိကအားဖြင့် ဥရောပအနုပညာအပေါ် အာရုံစိုက်ခဲ့သော အနုပညာပြခန်းများသည် ဒေသခံ အနုပညာအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် ရင့်ကျက်စပြုလာပြီဖြစ်သော လူငယ်အမေရိကန် အနုပညာရှင်များ၏ လက်ရာများကို စတင်သတိပြုမိလာခဲ့ကြသည်။ ဤအချိန်တွင် အချို့သော အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏ ရင့်ကျက်သောလက်ရာများတွင် သိသိသာသာ စိတ္တဇဆန်လာခဲ့ကြသည်။ ဤကာလအတွင်း အခြေခံအရောင်များ၊ အဖြူရောင်နောက်ခံနှင့် အနက်ရောင် ဇယားကွက်မျဉ်းများဖြင့် ထူးခြားသည့် Piet Mondrian ၏ ပန်းချီကား Composition No. 10 (၁၉၃၉-၁၉၄၂) သည် ထောင့်မှန်စတုဂံနှင့် ယေဘုယျအားဖြင့် စိတ္တဇအနုပညာအပေါ် သူ၏ အစွန်းရောက်သော်လည်း ဂန္ထဝင်ဆန်သော ချဉ်းကပ်မှုကို ရှင်းလင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုပေးခဲ့သည်။ မော်ဒန်စိတ္တဇ ပန်းချီဆရာမတစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း ထိုကာလ၏ မည်သည့် သီးခြားအဖွဲ့တွင်မျှ မပါဝင်ဘဲ အလွန်အမင်း စိတ္တဇဆန်သော ပုံသဏ္ဌာန်များကို ရေးဆွဲခဲ့သည့်အတွက် အလွန်လွတ်လပ်သူတစ်ဦးဖြစ်သော ဂျော်ဂျီယာ အိုကိဖ် (Georgia O'Keeffe) ကဲ့သို့သော ထိုခေတ်က အနုပညာရှင်အချို့သည် အမျိုးအစားခွဲခြားခြင်းကို အာခံခဲ့ကြသည်။
နောက်ဆုံးတွင် မတူကွဲပြားလှသော စတိုင်လ်များဖြင့် အလုပ်လုပ်နေကြသည့် အမေရိကန် အနုပညာရှင်များသည် စည်းလုံးသော စတိုင်လ်ဆိုင်ရာ အုပ်စုများအဖြစ် စတင်ပေါင်းစပ်လာခဲ့ကြသည်။ အမေရိကန် အနုပညာရှင်များ၏ အကျော်ကြားဆုံးအဖွဲ့ကို Abstract expressionists (စိတ္တဇအနှစ်သာရမဲ့ သရုပ်ဖော်ဝါဒီများ) နှင့် New York School ဟု လူသိများလာခဲ့သည်။ နယူးယောက်မြို့တွင် ဆွေးနွေးမှုများကို အားပေးသည့် လေထုတစ်ခုရှိခဲ့ပြီး သင်ယူရန်နှင့် ကြီးထွားရန်အတွက် အခွင့်အလမ်းသစ်တစ်ခု ရှိခဲ့သည်။ အနုပညာရှင်များနှင့် ဆရာများဖြစ်ကြသော John D. Graham နှင့် Hans Hofmann တို့သည် အသစ်ရောက်ရှိလာသော ဥရောပ မော်ဒန်ဝါဒီများနှင့် အရွယ်ရောက်လာသည့် လူငယ်အမေရိကန် အနုပညာရှင်များအကြား အရေးပါသော ပေါင်းကူးပုဂ္ဂိုလ်များ ဖြစ်လာခဲ့ကြသည်။ ရုရှားနိုင်ငံတွင်မွေးဖွားသူ Mark Rothko သည် ပြင်းထန်သော ဆာရီရယ်လစ် ပုံရိပ်များဖြင့် စတင်ခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ယင်းတို့ကို ၁၉၅၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အစောပိုင်းက သူ၏ စွမ်းအားပြည့်ဝသော အရောင်ပေါင်းစပ်မှုများအဖြစ်သို့ ပျော်ဝင်သွားစေခဲ့သည်။ ခံစားမှုဖော်ပြသော ကိုယ်ဟန်အမူအရာ (expressionistic gesture) နှင့် ပန်းချီရေးဆွဲခြင်း လုပ်ရပ်ကိုယ်တိုင်သည် Jackson Pollock၊ Robert Motherwell နှင့် Franz Kline တို့အတွက် အဓိက အရေးပါလာခဲ့သည်။ ၁၉၄၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအတွင်း Arshile Gorky နှင့် Willem de Kooning တို့၏ ပုံသဏ္ဌာန်ပါသော လက်ရာများသည် ထိုဆယ်စုနှစ်အကုန်တွင် စိတ္တဇဝါဒအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲသွားချိန်တွင် ဖြစ်သည်။ နယူးယောက်မြို့သည် ဗဟိုချက်ဖြစ်လာခဲ့ပြီး ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းဆီသို့ ဆွဲငင်ခံခဲ့ရသည်၊ အမေရိကရှိ အခြားနေရာများမှလည်း လာရောက်ခဲ့ကြသည်။[36]
၂၁ ရာစု
ဒီဂျစ်တယ် အနုပညာ (Digital art)၊ အနားသတ်ပြတ်သားသော ပန်းချီ (hard-edge painting)၊ ဂျီဩမေတြီဆိုင်ရာ စိတ္တဇပညာ (geometric abstraction)၊ မီနီမလစ်ဇင် (minimalism)၊ ကဗျာဆန်သော စိတ္တဇပညာ (lyrical abstraction)၊ op art၊ abstract expressionism၊ အရောင်ကွင်းပြင် ပန်းချီ (color field painting)၊ တစ်ရောင်တည်း ပန်းချီ (monochrome painting)၊ ပေါင်းစပ်ဖန်တီးခြင်း (assemblage)၊ neo-Dada နှင့် ပုံဖော်ထားသော ကင်းဗတ်စ ပန်းချီ (shaped canvas painting) တို့သည် ၂၀ ရာစု ဒုတိယနှစ်ဝက်အတွင်းရှိ စိတ္တဇဝါဒနှင့် ဆက်စပ်နေသော လမ်းကြောင်းအနည်းငယ် ဖြစ်သည်။
အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုတွင်၊ အရာဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် အနုပညာ (Art as Object) ကို Donald Judd ၏ မီနီမလစ် (Minimalist) ပန်းပုလက်ရာများနှင့် Frank Stella ၏ ပန်းချီကားများတွင် တွေ့ရသည့်အတိုင်း ယနေ့ခေတ်တွင် ပိုမိုသစ်လွင်သော ပြောင်းလဲမှုများအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။ အခြားသော ဥပမာများတွင် Lyrical Abstraction နှင့် Robert Motherwell၊ Patrick Heron၊ Kenneth Noland၊ Sam Francis၊ Cy Twombly၊ Richard Diebenkorn၊ Helen Frankenthaler၊ Joan Mitchell နှင့် Veronica Ruiz de Velasco တို့ကဲ့သို့ ကွဲပြားစုံလင်သော ပန်းချီဆရာများ၏ လက်ရာများတွင် တွေ့ရသည့် အာရုံခံစားမှုဆိုင်ရာ အရောင်အသုံးပြုခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။
ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း (Analysis)
မော်ဒန်အနုပညာတွင် စိတ္တဇဝါဒ ပိုမိုပျံ့နှံ့လာမှုအတွက် ပေးထားသော လူမှုရေး-သမိုင်းဆိုင်ရာ ရှင်းလင်းချက်တစ်ခု —သီအိုဒို W. အဒေါ်နို (Theodor W. Adorno) ၏ အမည်နှင့် ဆက်စပ်နေသော ရှင်းလင်းချက်တစ်ခု— မှာ ထိုကဲ့သို့သော စိတ္တဇဝါဒသည် စက်မှုလူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း လူမှုရေးဆက်ဆံရေးများ၏ ကြီးထွားလာသော စိတ္တဇဆန်မှုကို တုံ့ပြန်ခြင်း (နှင့် ထင်ဟပ်ခြင်း) တစ်ခုဖြစ်သည် ဟူ၍ဖြစ်သည်။ ဖရက်ဒရစ် ဂျိမ်းမဆင် (Frederic Jameson) ကလည်း အလားတူပင် မော်ဒန်စိတ္တဇဝါဒကို အရာခပ်သိမ်းအား လဲလှယ်မှု-တန်ဖိုးများအဖြစ် တန်းတူညီမျှ ညီမျှခြင်းချပေးသော ငွေကြေး၏ စိတ္တဇဆန်သော စွမ်းအား၏ လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုအဖြစ် ရှုမြင်သည်။ ထို့ကြောင့် စိတ္တဇအနုပညာ၏ လူမှုရေးအကြောင်းအရာသည် နှောင်းပိုင်းခေတ်သစ်ကာလ (late modernity) ကမ္ဘာတွင်—တရားဝင်လုပ်ထုံးလုပ်နည်းများ၊ ဗျူရိုကရက်တစ်ဆန်သော ကိုယ်ပိုင်လက္ခဏာမဲ့မှု၊ သတင်းအချက်အလက်/အာဏာ— လူမှုရေးတည်ရှိမှု၏ စိတ္တဇသဘောသဘာဝ အတိအကျပင်ဖြစ်သည်။
ယင်းနှင့်ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ ပိုစ့်-ဂျန်ဂျီယံများ (Post-Jungians) က ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ဒြပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ သမားရိုးကျ အယူအဆများကို ပြိုကွဲစေသည့် ကွမ်တမ်သီအိုရီများကို မော်ဒန်အနုပညာရှိ ခိုင်မာသောအရာနှင့် စိတ္တဇဆန်သောအရာတို့ ကွဲကွာသွားခြင်း၏ အခြေခံအဖြစ် ရှုမြင်ကြလိမ့်မည်။အနုပညာရှင် Al Capp က စိတ္တဇအနုပညာသည် "အရည်အချင်းမရှိသူများ၏ ထုတ်ကုန်တစ်ခုဖြစ်ပြီး၊ မူဝါဒမရှိသူများက လုံးလုံးလျားလျား တွေဝေရှုပ်ထွေးနေသူများထံသို့ ရောင်းချသောအရာ" ဟူ၍ ပိုမိုရိုးရှင်းသော ရှင်းလင်းချက်ကို ပေးခဲ့သည်။
(WiKiArt မှ ကူးယူဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ အပြည့်အစုံလေ့လာလိုလျှင် wikiart.org တွင်သွားရောက်ဖတ်ရှုပါ။) AMHTA METHON-ART
