ဆာရီယယ်လစ်ဇင် (Surrealism) အနုပညာ လှုပ်ရှားမှု
ဆာရီယယ်လစ်များသည် စိတ်ကူးယဉ်ဖန်တီးနိုင်စွမ်း၏ အင်အားကို ဖွင့်လှစ်ရန် နည်းလမ်းတစ်ခုအဖြစ် မသိစိတ်ကို လမ်းကြောင်းလွှဲအသုံးချရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ ဆင်ခြင်တုံတရားဝါဒနှင့် စာပေဆိုင်ရာ သရုပ်မှန်ဝါဒတို့ကို ရှုတ်ချပြီး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်း (psychoanalysis) ၏ ပြင်းထန်စွာ လွှမ်းမိုးမှုကို ခံခဲ့ရသော ဆာရီယယ်လစ်များသည် ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော စိတ်သည် စိတ်ကူးယဉ်ဖန်တီးမှု စွမ်းအားကို ဖိနှိပ်ထားပြီး၊ တားမြစ်ချက်များ (taboos) ဖြင့် ၎င်းကို လေးလံစေသည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ကားလ်မတ်စ်၏ လွှမ်းမိုးမှုကိုလည်း ခံခဲ့ရပြီး၊ သူတို့က လူ့စိတ်ဝိညာဉ် (psyche) သည် နေ့စဉ်ကမ္ဘာကြီးရှိ ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်မှုများကို ဖော်ထုတ်ပေးနိုင်ပြီး တော်လှန်ရေးကို အားပေးလှုံ့ဆော်နိုင်စွမ်းရှိသည်ဟု မျှော်လင့်ခဲ့ကြသည်။ ကိုယ်ပိုင် စိတ်ကူးယဉ်ဖန်တီးမှုစွမ်းအားအပေါ် သူတို့၏ အလေးပေးမှုက ၎င်းတို့ကို ရိုမန်တစ်ဝါဒ (Romanticism) ၏ အစဉ်အလာတွင် ပါဝင်စေသော်လည်း၊ ၎င်းတို့၏ ရှေ့ဆောင်များနှင့် မတူဘဲ ဖော်ထုတ်ဖွင့်ဟမှုများကို လမ်းမပေါ်နှင့် နေ့စဉ်ဘဝများတွင် တွေ့ရှိနိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ မသိစိတ်ကို ဖော်ထုတ်ရန် ဆာရီယယ်လစ်များ၏ တွန်းအားပေးမှုနှင့် ဒဏ္ဍာရီများနှင့် အစောပိုင်းလူသားဝါဒ (primitivism) အပေါ် သူတို့၏ စိတ်ဝင်စားမှုများသည် နောက်ပိုင်းလှုပ်ရှားမှုများစွာကို ပုံဖော်ပေးခဲ့ပြီး၊ ၎င်းစတိုင်သည် ယနေ့တိုင်အောင် လွှမ်းမိုးမှုရှိနေဆဲဖြစ်သည်။
ဆာရီယယ်လစ်ဇင်သည် လူလတ်တန်းစားတို့၏ မိမိကိုယ်ကို ကျေနပ်နေမှုအပေါ် ပုန်ကန်နေသည့် ဒါဒါ (Dada) လှုပ်ရှားမှုမှတစ်ဆင့် ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော်လည်း၊ အနုပညာဆိုင်ရာ လွှမ်းမိုးမှုများသည် ကွဲပြားသော ရင်းမြစ်များစွာမှ လာခြင်းဖြစ်သည်။ ဆာရီယယ်လစ် အများအပြားအတွက် အနီးကပ်ဆုံးသော လွှမ်းမိုးမှုမှာ သူတို့နှင့် ခေတ်ပြိုင်ဖြစ်သော ဂျော်ဂျီယို ဒီ ချီရီကို (Giorgio de Chirico) ဖြစ်ပြီး၊ သူသည်လည်း သူတို့ကဲ့သို့ပင် စိတ်အနှောင့်အယှက်ဖြစ်စေသော ယှဉ်တွဲထားမှုများပါဝင်သည့် ထူးဆန်းသော ပုံရိပ်များကို အသုံးပြုခဲ့သူဖြစ်သည်။ သူတို့သည် ရိုးရှင်းသော (သို့မဟုတ်) စိတ်ကူးယဉ်ဆန်သော ပုံရိပ်များကို စိတ်ဝင်စားခဲ့ကြသည့် ပရီမစ်တစ်ဗစ်ဇင် (Primitivism) နှင့် ဆင်ဘော်လစ်ဇင် (Symbolism) တို့နှင့် ဆက်စပ်နေသော မကြာသေးမီက အတိတ်မှ အနုပညာရှင်များဖြစ်သည့် ဂူစတပ်ဗ် မိုရိုး (Gustave Moreau)၊ အာနိုး ဘော့ကလင် (Arnold Bocklin)၊ အိုဒီလွန် ရီဒွန် (Odilon Redon) နှင့် ဟင်နရီ ရူးဆိုး (Henri Rousseau) တို့ထံသို့လည်း ဆွဲဆောင်ခြင်း ခံခဲ့ရသည်။ ရီနေဆန်းခေတ် (Renaissance) အစောပိုင်းလောက်မှ အနုပညာရှင်များဖြစ်သည့် ဂျူဆက်ပီ အာဆင်ဘိုဒို (Giuseppe Arcimboldo) နှင့် ဟီရိုနိုင်းမက်စ် ဘော့ရှ် (Hieronymous Bosch) တို့ကပင် မျဉ်းကြောင်းနှင့် အရောင်အပါအဝင် အလှအပဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များကို အလွန်အကျွံ စိတ်မဝင်စားဘဲ၊ ယင်းအစား ဆာရီယယ်လစ်များက "အစစ်အမှန်" ဟု ထင်မြင်သောအရာကို ဖန်တီးရန် စိတ်အားထက်သန်ခဲ့ကြသဖြင့် လှုံ့ဆော်မှုများ ပေးစွမ်းနိုင်ခဲ့သည်။
ဆာရီယယ်လစ် လှုပ်ရှားမှုသည် ဒါဒါ (Dada) သို့ ခိုင်မာစွာ မဟာမိတ်ဖွဲ့ထားသည့် စာပေအဖွဲ့တစ်ခုအဖြစ် စတင်ခဲ့ပြီး၊ အန်ဒရေး ဘရီတွန် (André Breton) ၏ ဒါဒါသို့ ရည်ရွယ်ချက် ယူဆောင်လာရန် စိတ်အားထက်သန်မှုနှင့် ထရစ္စတန် ဇာရာ (Tristan Tzara) ၏ အာဏာရှင်ဆန့်ကျင်ရေးဝါဒတို့ ထိပ်တိုက်တွေ့ချိန်၊ ပဲရစ်မြို့တွင် ဒါဒါ ပြိုကွဲသွားပြီးနောက်ပိုင်းတွင် ပေါ်ပေါက်လာခြင်းဖြစ်သည်။ တစ်ခါတစ်ရံ ဆာရီယယ်လစ်ဇင်၏ 'ပုပ်ရဟန်းမင်းကြီး' ဟု ဖော်ပြခံရလေ့ရှိသော ဘရီတွန်သည်၊ ၁၉၂၄ ခုနှစ်တွင် "ဆာရီယယ်လစ် ကြေညာစာတမ်း" (The Surrealist Manifesto) ကို ရေးသားခဲ့ချိန်၌ ထိုလှုပ်ရှားမှုကို တရားဝင် တည်ထောင်ခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း "surrealism" (ဆာရီယယ်လစ်ဇင်) ဟူသော ဝေါဟာရကို ပါဘလို ပီကာဆို (Pablo Picasso)၊ လီယိုနိုက် မက်ဆင်း (Leonide Massine)၊ ဂျင်း ကော့တိုး (Jean Cocteau) နှင့် အဲရစ် ဆာတီ (Erik Satie) တို့ ရေးသားထားသော ဘဲလေးအက Parade အတွက် အစီအစဉ်မှတ်စုများတွင် ဂီယွမ် အပေါလ်လီနဲ (Guillaume Apollinaire) က အသုံးပြုခဲ့ချိန် ၁၉၁၇ ခုနှစ်တွင် ပထမဆုံး တီထွင်သုံးနှုန်းခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။
ဘရီတွန်က သူ၏ အဖွင့်ကြေညာစာတမ်းကို ထုတ်ဝေသည့် အချိန်တစ်ဝိုက်မှာပင်၊ အဖွဲ့သည် စာအရေးအသားအပေါ် အဓိက အာရုံစိုက်သော်လည်း ဒီ ချီရီကို၊ မက်စ် အန်းစ်တ် (Max Ernst)၊ အန်ဒရေး မက်ဆွန် (André Masson) နှင့် မန်ရေး (Man Ray) စသည့် အနုပညာရှင်များ၏ အနုပညာလက်ရာ ပုံတူကူးယူမှုများ ပါဝင်သော La Révolution surréaliste ဂျာနယ်ကို စတင်ထုတ်ဝေခဲ့သည်။ ယင်းထုတ်ဝေမှုကို ၁၉၂၉ ခုနှစ်အထိ ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်။
၁၉၂၄ ခုနှစ်တွင် ပဲရစ်မြို့၌ "ဆာရီယယ်လစ် သုတေသနဗျူရို" သို့မဟုတ် Centrale Surréaliste ကိုလည်း တည်ထောင်ခဲ့သည်။ ၎င်းသည် "စိတ်၏ မသိစိတ် လှုပ်ရှားမှုကို ဖော်ပြနိုင်သည့် ပုံစံများနှင့် သက်ဆိုင်သော ဖြစ်နိုင်သမျှ သတင်းအချက်အလက်အားလုံးကို စုဆောင်းရန်" အတွက် တွေ့ဆုံ၍ အင်တာဗျူးများ ပြုလုပ်ခဲ့ကြသော စာရေးဆရာများနှင့် အနုပညာရှင်များ၏ ဖြေလျော့စွာ ဆက်သွယ်ထားသော အဖွဲ့တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘရီတွန်က ဦးဆောင်သော ထိုဗျူရိုသည် မော်ကွန်းတိုက် နှစ်ခုကို ဖန်တီးခဲ့သည်- တစ်ခုမှာ အိပ်မက်ပုံရိပ်များကို စုဆောင်းရန်ဖြစ်ပြီး၊ နောက်တစ်ခုမှာ လူမှုဘဝနှင့် သက်ဆိုင်သည့် အကြောင်းအရာများကို စုဆောင်းရန်ဖြစ်သည်။ ရုံးခန်းကို နေ့စဉ် လူအနည်းဆုံး နှစ်ဦးက စောင့်ကြပ်ခဲ့သည် - တစ်ဦးက ဧည့်သည်များကို ကြိုဆိုရန်ဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်ဦးက ဧည့်သည်များ၏ လေ့လာတွေ့ရှိချက်များနှင့် မှတ်ချက်များကို ရေးမှတ်ရန်ဖြစ်ကာ၊ ထိုအရာများသည် နောက်ပိုင်းတွင် မော်ကွန်းတိုက်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ၁၉၂၅ ခုနှစ် ဇန်နဝါရီလတွင် ဗျူရိုသည် ၎င်း၏ တော်လှန်ရေး ရည်ရွယ်ချက်ကို တရားဝင် ထုတ်ပြန်ခဲ့ပြီး ဘရီတွန်၊ အန်းစ်တ်၊ နှင့် မက်ဆွန် အပါအဝင် လူ ၂၇ ဦးက လက်မှတ်ရေးထိုးခဲ့သည်။
ဆာရီယယ်လစ်ဇင်သည် ဒါဒါ၏ ဆင်ခြင်တုံတရားဆန့်ကျင်ရေး (anti-rationalism) အများစုကို မျှဝေခံယူထားသည်။ မူလ ပါရီမြို့မှ ဆာရီယယ်လစ်များသည် အနုပညာကို အကြမ်းဖက် နိုင်ငံရေးအခြေအနေများမှ အနားယူရာအဖြစ်နှင့် ကမ္ဘာကြီး၏ မသေချာမရေရာမှုများနှင့်ပတ်သက်၍ သူတို့ခံစားရသော စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် အသုံးပြုခဲ့ကြသည်။ စိတ်ကူးယဉ်နှင့် အိပ်မက်ပုံရိပ်များကို အသုံးပြုခြင်းအားဖြင့်၊ အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏ အတွင်းစိတ်များကို ထူးဆန်းပြီး သင်္ကေတဆန်သော နည်းလမ်းများဖြင့် ဖော်ထုတ်ပြသသည့် ဖန်တီးမှုလက်ရာများကို မီဒီယာအမျိုးမျိုးဖြင့် ထုတ်လုပ်ခဲ့ကြပြီး၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ဖော်ထုတ်ကာ ၎င်းတို့ကို အမြင်အာရုံဆိုင်ရာ နည်းလမ်းများမှတစ်ဆင့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ၍ ကုသပေးခဲ့ကြသည်။
ဆာရီယယ်လစ်ဇင်သည် ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် အစပြုခဲ့သော်လည်း၊ ၎င်း၏ လွှမ်းမိုးမှုများကို ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ အနုပညာများတွင် တွေ့မြင်နိုင်သည်။ အထူးသဖြင့် ၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များနှင့် ၁၉၄၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင်၊ ကြီးထွားလာသော နိုင်ငံရေး အုံကြွမှုများနှင့် ဒုတိယကမ္ဘာစစ်ကြီးက လူ့ယဉ်ကျေးမှုသည် အကျပ်အတည်းနှင့် ပြိုကျပျက်စီးမည့် အခြေအနေတွင် ရှိနေသည်ဟူသော အကြောက်တရားများကို အားပေးခဲ့သဖြင့်၊ အနုပညာရှင်များစွာသည် ၎င်း၏ လွှမ်းမိုးမှုလှိုင်းထဲသို့ မျောပါသွားခဲ့ကြသည်။ ဒုတိယကမ္ဘာစစ်အတွင်း ဆာရီယယ်လစ်များစွာ အမေရိကတိုက်များသို့ ပြောင်းရွှေ့အခြေချခဲ့ခြင်းက ၎င်းတို့၏ အယူအဆများကို ပိုမိုပြန့်နှံ့စေခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း စစ်ပြီးခေတ်တွင်၊ တစ်သီးပုဂ္ဂလဝါဒကို အားပေးသော်လည်း ဆာရီယယ်လစ်ဇင်ထက် ပိုမို၍ ဆင်ခြင်တုံတရားအပေါ် အခြေခံထားသော ဖြစ်တည်မှုပဓာနဝါဒ (Existentialism) ထွန်းကားလာခြင်းကြောင့် ထိုအဖွဲ့၏ အယူအဆများသည် စိန်ခေါ်ခြင်းခံခဲ့ရသည်။ အနုပညာရပ်များတွင်၊ စိတ္တဇသရုပ်ဖော်ဝါဒီများ (Abstract Expressionists) သည် ဆာရီယယ်လစ် အယူအဆများကို ပေါင်းစပ်ထည့်သွင်းခဲ့ပြီး မသိစိတ်ကို ကိုယ်စားပြုတင်ဆက်ရန် နည်းပညာသစ်များကို ရှေ့ဆောင်ဖန်တီးခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့၏ လွှမ်းမိုးမှုကို လုယူခဲ့ကြသည်။ ဘရီတွန်သည် ထိုလှုပ်ရှားမှု၏ အဓိကပန်းတိုင်အဖြစ် တော်လှန်ရေး နိုင်ငံရေးတက်ကြွလှုပ်ရှားမှုအပေါ် ပိုမိုစိတ်ဝင်စားလာခဲ့သည်။ ရလဒ်အနေဖြင့် မူလလှုပ်ရှားမှုသည် ပိုမိုသေးငယ်သော အနုပညာရှင်အုပ်စုများအဖြစ်သို့ ကွဲပြားသွားခဲ့သည်။ ရောဘတ်တို မက်တာ (Roberto Matta) ကဲ့သို့သော ဘရီတွန်ဝါဒီများ (Bretonians) က အနုပညာသည် မွေးရာပါ နိုင်ငံရေးနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယုံကြည်ခဲ့ကြသည်။ ရီဗက်စ် တန်ဂီ (Yves Tanguy)၊ မက်စ် အန်းစ်တ် နှင့် ဒေါ်ရိုသီယာ တန်းနင်း (Dorothea Tanning) တို့ကဲ့သို့ အခြားသူများကမူ ဘရီတွန်နှင့် ခွဲထွက်ရန် အမေရိကတွင် ဆက်လက်နေထိုင်ခဲ့ကြသည်။ ထိုနည်းတူစွာပင်၊ ဆာဗေဒေါ ဒါလီ (Salvador Dalí) သည် အနုပညာ၌ တစ်သီးပုဂ္ဂလ၏ အရေးပါမှုကို ယုံကြည်လျက် စပိန်သို့ ပြန်လည်ဆုတ်ခွာသွားခဲ့သည်။
၁၉၃၆ ခုနှစ်တွင်၊ နယူးယောက်ရှိ ခေတ်သစ်အနုပညာပြတိုက် (Museum of Modern Art) သည် Fantastic Art, Dada, Surrealism အမည်ရ ပြပွဲတစ်ခုကို ကျင်းပခဲ့ပြီး အမေရိကန် အနုပညာရှင် အများအပြားသည် ယင်းပြပွဲကြောင့် ပြင်းထန်စွာ စွဲမှတ်သွားခဲ့ကြသည်။ ဂျက်ဆင် ပေါလော့ခ် (Jackson Pollock) ကဲ့သို့သော အချို့သူများသည် အလိုအလျောက် ရေးဆွဲဖန်တီးခြင်း (automatism) နှင့် မသိစိတ်မှ ဆင်းသက်လာပုံရသော ပုံရိပ်များကို စတင်စမ်းသပ်ခဲ့ကြသည် - ယင်းစမ်းသပ်မှုများသည် နောင်တွင် သူ၏ "ဆေးပေါက်စက်ချ" (drip) ပန်းချီကားများကို ဖြစ်ပေါ်လာစေခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ ရောဘတ် မားသားဝဲလ် (Robert Motherwell) သည်လည်း စိတ္တဇ (abstraction) နှင့် အလိုအလျောက် ရေးဆွဲဖန်တီးခြင်း (automatism) ဟူသော "ကမ္ဘာနှစ်ခုကြားတွင် ပိတ်မိနေသည်" ဟု ဆိုကြသည်။
ဥရောပရှိ နိုင်ငံရေး အုံကြွမှုများကြောင့် အဓိကအားဖြင့် ပဲရစ်မြို့အစား နယူးယောက်မြို့သည် ဆာဗေဒေါ ဒါလီ ၏ "လက်ဖြင့်ရေးဆွဲထားသော အိပ်မက်များ" နှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော စိတ္တဇမှတစ်ဆင့် မသိစိတ်ကို ဖော်ထုတ်ခြင်းအား နှစ်သက်သည့် ရှေ့ဆောင်အဖွဲ့အသစ်တစ်ခု၏ ပေါ်ထွက်လာသော ဗဟိုချက် ဖြစ်လာခဲ့သည်။ ပေဂီ ဂူဂင်ဟိမ်း (Peggy Guggenheim) ၏ ၁၉၄၂ ခုနှစ်တွင် ကျင်းပခဲ့သော ဆာရီယယ်လစ် လွှမ်းမိုးမှုခံရသည့် အနုပညာရှင်များ (ရော့သ်ကို (Rothko)၊ ဂေါ့တ်လိဘ် (Gottlieb)၊ မားသားဝဲလ် (Motherwell)၊ ဘာဇီအုတ်တက်စ် (Baziotes)၊ ဟော့ဖ်မန်း (Hoffman)၊ စတီးလ် (Still) နှင့် ပေါလော့ခ် (Pollock)) အား ဥရောပ အနုပညာရှင်များဖြစ်သော မီရို (Miró)၊ ကလေး (Klee) နှင့် မက်ဆွန် (Masson) တို့နှင့်အတူ ယှဉ်တွဲပြသခဲ့သည့် ပြပွဲသည် နယူးယောက် အနုပညာအသိုင်းအဝိုင်းအတွင်း ဆာရီယယ်လစ် အယူအဆများ မည်မျှလျင်မြန်စွာ ပြန့်နှံ့သွားခဲ့သည်ကို ပေါ်လွင်စေသည်။
ဆာရီယယ်လစ်များကို ကျစ်ကျစ်လျစ်လျစ် ပေါင်းစည်းထားသော အမျိုးသားအုပ်စုတစ်ခုအဖြစ် မကြာခဏ ပုံဖော်လေ့ရှိကြပြီး၊ ၎င်းတို့၏ အနုပညာသည် အမျိုးသမီးများအား ယဉ်ကျေးပြီး ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော ကမ္ဘာကြီးအတွက် အရိုင်းဆန်သည့် "တစ်ပါးသူများ" အဖြစ် မကြာခဏ ပုံဖော်ခဲ့ကြသည်။ အမျိုးသမီးဝါဒီ အနုပညာသမိုင်းပညာရှင်များ၏ လုပ်ဆောင်မှုများက ထိုအထင်အမြင်ကို ပြင်ဆင်ပေးခဲ့ပြီး၊ အထူးသဖြင့် ၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအတွင်း အဖွဲ့ထဲတွင် တက်ကြွစွာ ပါဝင်ခဲ့ကြသော အမျိုးသမီး ဆာရီယယ်လစ် အရေအတွက်ကို မီးမောင်းထိုးပြရုံသာမက ဆာရီယယ်လစ် အနုပညာအများစုတွင် အလုပ်လုပ်နေသော ကျား/မ ဆိုင်ရာ ပုံသေလုပ်ရိုးလုပ်စဉ် အမြင်များကိုလည်း ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပြခဲ့သည်။ ဒေါင်း အေးဒက်စ် (Dawn Ades)၊ မေရီ အမ်း ကော့စ် (Mary Ann Caws) နှင့် ဝှစ်တနီ ချဒ်ဝစ် (Whitney Chadwick) ကဲ့သို့သော အမျိုးသမီးဝါဒီ အနုပညာဝေဖန်ရေးဆရာများသည် ဤအကြောင်းအရာအတွက် စာအုပ်များနှင့် ပြပွဲများစွာကို ရည်စူးဖန်တီးခဲ့ကြသည်။
အမျိုးသား ဆာရီယယ်လစ် အများစု၊ အထူးသဖြင့် မန်ရေး၊ မာဂရစ် (Magritte) နှင့် ဒါလီ တို့က အမျိုးသမီးပုံစံကို ထပ်ခါတလဲလဲ အာရုံစိုက်ပြီး/သို့မဟုတ် ပုံပျက်အောင်လုပ်ကာ အမျိုးသားအနုပညာရှင်များ ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ လုပ်ဆောင်ခဲ့သည့်နည်းတူ အမျိုးသမီးများအား စိတ်ကူးဉာဏ်ပေးသူများ (muses) အဖြစ် ပုံဖော်ခဲ့ကြစဉ်၊ ကလော့ဒ် ကာဟွန် (Claude Cahun)၊ လီး မေလာ (Lee Miller)၊ လီယိုနိုရာ ကာရင်တန် (Leonora Carrington) နှင့် ဒေါ်ရိုသီယာ တန်းနင်း ကဲ့သို့သော အမျိုးသမီး ဆာရီယယ်လစ်များကမူ အမျိုးသမီးများအား ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသူများနှင့် နိမ့်ကျသူများအဖြစ် မကြာခဏ သတ်မှတ်လေ့ရှိသည့် ဖရွိုက် (Freud) ၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှု သီအိုရီကို ပြဿနာရှိစွာ လက်ခံသုံးစွဲမှုအပေါ် ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် ကြိုးပမ်းခဲ့ကြသည်။ ထို့ကြောင့်၊ အမျိုးသမီး ဆာရီယယ်လစ် အများအပြားသည် ဆန့်ကျင်ဘက်လိင်၏ အဝတ်အစားများကို ဝတ်ဆင်ခြင်း (cross-dressing) ဖြင့် စမ်းသပ်ခဲ့ကြပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်သူတို့ တိရစ္ဆာန်များ သို့မဟုတ် ဒဏ္ဍာရီလာ သတ္တဝါများအဖြစ် ပုံဖော်ခဲ့ကြသည်။
စိတ်ဝင်စားဖွယ်ကောင်းသည်မှာ၊ ထင်ရှားသော အမျိုးသမီး ဆာရီယယ်လစ် အများအပြားသည် ဗြိတိသျှလူမျိုးများ ဖြစ်ကြသည်။ ဥပမာများတွင် အိုင်လင်း အေဂါ (Eileen Agar)၊ အိုင်သဲလ် ကိုကွန်း (Ithell Colquhoun)၊ အီးဒစ် ရင်းမင်းတန် (Edith Rimmington) နှင့် အမ်မီ ဘရစ်ချ်ဝါးတား (Emmy Bridgwater) တို့ ပါဝင်သည်။ ဆာရီယယ်လစ် အယူအဆအပေါ် ဗြိတိသျှတို့၏ တိကျသော အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုမှာ လူသားများနှင့် ၎င်းတို့၏ ပတ်ဝန်းကျင် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ကြား အထူးသဖြင့် ပင်လယ်နှင့် ဆက်ဆံရေးကို စဉ်ဆက်မပြတ် စူးစမ်းလေ့လာခြင်း ဖြစ်သည်။ အေဂါ နှင့်အတူ ပေါလ် နက်ရှ် (Paul Nash) သည် ကမ်းခြေမှ ကောက်ယူလာသော ပစ္စည်းများပုံစံဖြင့် များသောအားဖြင့် တွေ့ရလေ့ရှိသည့် ကောက်ရပစ္စည်း (object trouvé) အပေါ် စိတ်ဝင်စားမှု တိုးပွားလာခဲ့သည်။ ကုန်းမြေနှင့် ပင်လယ် ဆုံရာ နယ်စပ်နှင့်၊ ကျောက်တုံးများသည် လူသားများနှင့် ဆင်တူနေသည့် နေရာတို့အပေါ် အာရုံစိုက်မှုသည် ဗြိတိသျှ သရုပ်သကန်နှင့်အပြင်၊ ပိုမိုယေဘုယျအားဖြင့် ဆန့်ကျင်ဘက်အရာများကို ညှိနှိုင်းပေါင်းစပ်ခြင်းဟူသော ဆာရီယယ်လစ် မူဝါဒများနှင့် ကိုက်ညီမှုရှိခဲ့သည်။
လန်ဒန်တွင် ကျင်းပခဲ့သော နိုင်ငံတကာ ဆာရီယယ်လစ် ပြပွဲ (၁၉၃၆) သည် ဗြိတိသျှ အနုပညာရှင် အများအပြားအတွက် အထူးလှုံ့ဆော်မှုတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့သည်။ ရိုလန် ပန်ရို့စ် (Roland Penrose) နှင့် ဟားဘတ် ရိဒ် (Herbert Read) တို့က ဦးဆောင်သော ဤလှုပ်ရှားမှုသည် ဗြိတိန်တွင် အောင်မြင်ဖြစ်ထွန်းခဲ့ပြီး၊ နိုင်ငံတကာ အထင်ကရ ပုဂ္ဂိုလ်များဖြစ်သည့် လီယိုနိုရာ ကာရင်တန် နှင့် လီး မေလာ တို့ကို ဖန်တီးပေးခဲ့သည့်အပြင် ဘန် နစ်ကိုလ်ဆန် (Ben Nicholson)၊ ဘာဘရာ ဟက်ပ်ဝေါ့သ် (Barbara Hepworth) နှင့် ဟင်နရီ မိုး (Henry Moore) တို့ ဝန်းရံလျက်ရှိသော အခြားအရေးပါသည့် အနုပညာရှင်အသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခု၏ အလေ့အကျင့်ကိုလည်း အားပေးလှုံ့ဆော်ခဲ့သည်။ ယေဘုယျအားဖြင့်၊ ထူးဆန်းသော စိတ်ကူးယဉ်ဖန်တီးနိုင်စွမ်းကို ဦးစားပေးခြင်းနှင့် အရာရာကို လုပ်ဆောင်ရာတွင် စံသတ်မှတ်ချက်နှင့် ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော ပုံစံများကို အခြေခံကျကျ ငြင်းပယ်ခြင်းတို့သည် အစကတည်းကပင် ကောင်းစွာ သက်ရောက်မှုရှိခဲ့သည်။ ယေဘုယျအားဖြင့် ဗြိတိန်ရှိ အနုပညာအတွက် ဤရွှေခေတ်နှင့် ပိုမိုတိကျစွာဆိုရလျှင် ဗြိတိသျှ ဆာရီယယ်လစ်ဇင်၏ အမွေအနှစ်များသည် ယနေ့တိုင် နိုင်ငံ၏ အနုပညာအလေ့အကျင့်အပေါ် ဆက်လက်လွှမ်းမိုးလျက်ရှိသည်။
(WiKiArt မှ ကူးယူဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ အပြည့်အစုံလေ့လာလိုလျှင် wikiart.org တွင်သွားရောက်ဖတ်ရှုပါ။) AMHTA METHON-ART
