ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ (Environmental art) အနုပညာ လှုပ်ရှားမှု
ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ (Environmental art) ဆိုသည်မှာ အနုပညာတွင် သဘာဝတရားကို ချဉ်းကပ်သည့် သမိုင်းဝင်နည်းလမ်းများနှင့် မကြာသေးမီက ပေါ်ပေါက်လာသော ဂေဟဗေဒနှင့် နိုင်ငံရေးအရ စေ့ဆော်ထားသည့် လက်ရာအမျိုးအစားများ နှစ်မျိုးစလုံးကို လွှမ်းခြုံထားသော အနုပညာအလေ့အကျင့်အမျိုးမျိုးဖြစ်သည်။ ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာသည် ကမ္ဘာမြေကို ပန်းပုပစ္စည်းတစ်ခုအဖြစ် အသုံးပြုသည့် ကြီးမားထည်ဝါသော မြေအနုပညာ (earthworks) ကဲ့သို့သော ပုံစံပိုင်းဆိုင်ရာ အာရုံစိုက်မှုများမှသည် လူမှုရေးဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများနှင့် ဆက်စပ်နေသော စနစ်များ၊ လုပ်ငန်းစဉ်များနှင့် ဖြစ်စဉ်များအပေါ် ပိုမိုနက်ရှိုင်းသော ဆက်ဆံရေးတစ်ခုဆီသို့ ပြောင်းလဲတိုးတက်လာခဲ့သည်။ ၁၉၉၀ ပြည့်လွန်နှစ်များတွင် ကျင့်ဝတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ပြန်လည်ကုစားရေးဆိုင်ရာ ရပ်တည်ချက်တစ်ခု ပေါ်ထွက်လာသည်နှင့်အမျှ ပေါင်းစပ်ထားသော လူမှုရေးနှင့် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ ချဉ်းကပ်မှုများ ဖွံ့ဖြိုးလာခဲ့သည်။ ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှု၏ လူမှုရေးနှင့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ ရှုထောင့်များ ရှေ့တန်းရောက်လာသည်နှင့်အမျှ ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ ပြပွဲများ၏ ဗဟိုချက်မတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့သည်။
"ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ" ဟူသော ဝေါဟာရသည် "ဂေဟဗေဒ" ဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို မကြာခဏ လွှမ်းခြုံထားသော်လည်း ၎င်းတို့အတွက် သီးသန့်မဟုတ်ပေ။ ၎င်းသည် အဓိကအားဖြင့် သဘာဝပစ္စည်းများကို အသုံးပြု၍ အနုပညာရှင်၏ သဘာဝတရားနှင့် ချိတ်ဆက်မှုကို ဂုဏ်ပြုဖော်ပြသည်။ ဤအယူအဆကို သမိုင်းဝင် ကမ္ဘာမြေ/မြေယာ အနုပညာ (earth/Land art) နှင့် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်နေသော ဂေဟဗေဒ အနုပညာ (ecological art) နယ်ပယ်တို့နှင့် ဆက်စပ်၍ အကောင်းဆုံး နားလည်နိုင်သည်။ ဤနယ်ပယ်သည် ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာရှင်များက သိပ္ပံနှင့် ဒဿနိကဗေဒတို့မှ စိတ်ကူးများကို လက်ခံကျင့်သုံးကြသည့်အချက်တွင် ဘာသာရပ်ပေါင်းစုံ ပါဝင်ပတ်သက်နေသည်။ အဆိုပါ အလေ့အကျင့်သည် ရိုးရာ ကြားခံနယ်ပယ်များ၊ ကြားခံနယ်ပယ်သစ်များနှင့် ဝေဖန်ပိုင်းခြားမှုရှိသော လူမှုရေးဆိုင်ရာ ဖန်တီးမှုပုံစံများကို လွှမ်းခြုံထားသည်။ လက်ရာများသည် ကျေးလက်မှသည် ဆင်ခြေဖုံးနှင့် မြို့ပြအပြင် မြို့ပြ/ကျေးလက် စက်မှုလုပ်ငန်းများအထိ ရှုခင်း/ပတ်ဝန်းကျင် အခြေအနေအမျိုးမျိုးကို အပြည့်အဝ လွှမ်းခြုံထားသည်။
သမိုင်းကြောင်း- ရှုခင်းပန်းချီနှင့် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြခြင်း
ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာသည် ကျောက်ခေတ်ဟောင်း (Paleolithic) ဂူပန်းချီများမှ စတင်ခဲ့သည်ဟု ဆိုနိုင်သည်။ ရှုခင်းပန်းချီများကို မတွေ့ရှိရသေးသော်လည်း၊ ဂူပန်းချီများသည် တိရစ္ဆာန်များနှင့် လူပုံသဏ္ဍာန်များကဲ့သို့သော အစောပိုင်းလူသားများအတွက် အရေးပါသည့် သဘာဝတရား၏ အခြားရှုထောင့်များကို ကိုယ်စားပြုဖော်ပြခဲ့သည်။ "၎င်းတို့သည် သမိုင်းမတင်မီခေတ်က သဘာဝတရားကို လေ့လာစောင့်ကြည့်မှုများဖြစ်သည်။ တစ်နည်းမဟုတ်တစ်နည်းအားဖြင့်၊ သဘာဝတရားသည် ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် ဖန်တီးမှုအနုပညာ၏ ဦးစားပေးအကြောင်းအရာအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေခဲ့သည်။" ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ၏ ပိုမိုခေတ်မီသော ဥပမာများသည် ရှုခင်းပန်းချီနှင့် ကိုယ်စားပြုဖော်ပြခြင်းတို့မှ ဆင်းသက်လာသည်။ အနုပညာရှင်များသည် နေရာအရပ်တွင် တိုက်ရိုက် ပန်းချီဆွဲသောအခါ ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ၎င်း၏ ရာသီဥတုအပေါ် နက်ရှိုင်းသော ချိတ်ဆက်မှုတစ်ခု ဖွံ့ဖြိုးလာပြီး ဤနီးကပ်သော လေ့လာစောင့်ကြည့်မှုများကို ၎င်းတို့၏ ပတ္တူစများအတွင်းသို့ ယူဆောင်လာခဲ့ကြသည်။ ဂျွန် ကွန်စတေဘယ် (John Constable) ၏ ကောင်းကင်ပန်းချီကားများသည် "သဘာဝတရားရှိ ကောင်းကင်ကို အနီးစပ်ဆုံး ကိုယ်စားပြုဖော်ပြသည်"။ ကလော့ဒ် မိုနေး ၏ Houses of Parliament စီးရီးသည်လည်း အနုပညာရှင်၏ ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ချိတ်ဆက်မှုကို ဥပမာပြနေသည်။ "ကျွန်တော့်အတွက်တော့၊ ရှုခင်းဆိုတာ သူ့ချည်းသက်သက် မတည်ရှိပါဘူး၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ သူ့ရဲ့အသွင်အပြင်က အချိန်တိုင်း ပြောင်းလဲနေလို့ပါ။ ဒါပေမဲ့ ဝန်းရံနေတဲ့ လေထုက သူ့ကို အသက်ဝင်စေပါတယ်၊ ကျွန်တော့်အတွက် အဆက်မပြတ် ပြောင်းလဲနေတဲ့ လေနဲ့ အလင်းရောင်ပေါ့၊ ဝန်းရံနေတဲ့ လေထုကသာ အကြောင်းအရာတွေကို သူတို့ရဲ့ စစ်မှန်တဲ့တန်ဖိုးကို ပေးစွမ်းနိုင်တာပါ။"
ဒိုင်ယန်း ဘာကို (Diane Burko)၊ Waters Glacier and Bucks၊ ၂၀၁၃။
ဒိုင်ယန်း ဘာကို ကဲ့သို့သော ခေတ်ပြိုင်ပန်းချီဆရာများသည် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ပေးပို့ရန်အတွက် သဘာဝဖြစ်စဉ်များ—နှင့် အချိန်နှင့်အမျှ ၎င်း၏ ပြောင်းလဲမှု—ကို ကိုယ်စားပြုဖော်ပြကြပြီး၊ ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှုဆီသို့ အာရုံစိုက်လာစေသည်။ အလက်ဇစ် ရော့ခ်မန်း (Alexis Rockman) ၏ ရှုခင်းများသည် ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှုနှင့် လူသားတို့၏ မျိုးရိုးဗီဇအင်ဂျင်နီယာပညာမှတစ်ဆင့် အခြားသော မျိုးစိတ်များအပေါ် ကြားဝင်စွက်ဖက်မှုများနှင့်ပတ်သက်၍ သရော်လှောင်ပြောင်သည့် အမြင်ကို သရုပ်ဖော်ထားသည်။
ရိုးရာ ပန်းပုပုံစံများကို စိန်ခေါ်ခြင်း
အနုပညာလှုပ်ရှားမှုတစ်ခုအနေဖြင့် ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ ကြီးထွားလာမှုသည် ၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ နှောင်းပိုင်းနှင့် ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ အစောပိုင်းတွင် စတင်ခဲ့သည်။ ၎င်း၏ အစောပိုင်းအဆင့်များတွင် ၎င်းသည် ပန်းပု—အထူးသဖြင့် နေရာသီးသန့် အနုပညာ (Site-specific art)၊ မြေယာအနုပညာ (Land art) နှင့် အာတေ ပိုဗီရာ (Arte povera)—နှင့် အများဆုံးဆက်စပ်နေပြီး၊ ခေတ်နောက်ကျနေပြီး သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သဟဇာတမဖြစ်နိုင်ဟု တစ်နေ့တခြား ရှုမြင်လာကြသော ရိုးရာ ပန်းပုပုံစံများနှင့် အလေ့အကျင့်များအပေါ် ဝေဖန်မှုများ မြင့်တက်လာရာမှ ပေါ်ပေါက်လာခြင်းဖြစ်သည်။
၁၉၆၈ ခုနှစ် အောက်တိုဘာလတွင် ရောဘတ် စမစ်သ်ဆန် (Robert Smithson) သည် နယူးယောက်မြို့ရှိ Dwan ဂယ်လာရီတွင် “Earthworks” အမည်ရ ပြပွဲတစ်ခုကို စီစဉ်ကျင်းပခဲ့သည်။ ပြပွဲရှိ လက်ရာများသည် စုဆောင်းရန်အတွက် အလွန်ကြီးမားလွန်းခြင်း သို့မဟုတ် အလွန်ကိုင်တွယ်ရခက်ခဲလွန်းခြင်းတို့ကြောင့်၊ ပြပွဲနှင့် အရောင်းအဝယ်ဆိုင်ရာ သမားရိုးကျ အယူအဆများကို ပြတ်ပြတ်သားသား စိန်ခေါ်မှုတစ်ခု ဖြစ်စေခဲ့သည်။ အများစုကို ဓာတ်ပုံများဖြင့်သာ ပြသထားပြီး ၎င်းတို့ကို ဝယ်ယူရန် ခက်ခဲကြောင်းကို ပိုမိုအလေးပေးပြသခဲ့သည်။ ဤအနုပညာရှင်များအတွက်၊ ဂယ်လာရီနှင့် မော်ဒန်ဝါဒီ သီအိုရီ၏ ကန့်သတ်ချက်များမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို မြို့များကိုစွန့်ခွာ၍ သဲကန္တာရထဲသို့ ထွက်သွားခြင်းဖြင့် ရရှိခဲ့သည်။
"သူတို့က ရှုခင်းကို သရုပ်ဖော်နေတာ မဟုတ်ဘဲ၊ ရှုခင်းနဲ့ ထိတွေ့ဆက်ဆံနေတာပါ၊ သူတို့ရဲ့ အနုပညာက ရှုခင်းအကြောင်း သက်သက်မဟုတ်ဘဲ၊ ရှုခင်းထဲမှာပါ ရှိနေတာပါ။" ၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်များ နှောင်းပိုင်းနှင့် ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များရှိ ဤအပြောင်းအလဲသည် ပန်းပု၊ ရှုခင်းနှင့် ၎င်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆက်ဆံရေးတို့နှင့်ပတ်သက်သော ရှေ့ဆောင် (avant-garde) အယူအဆတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုသည်။ ဤလက်ရာသည် ပန်းပုဖန်တီးရန် သမားရိုးကျနည်းလမ်းများကို စိန်ခေါ်ခဲ့ရုံသာမက၊ အစောပိုင်းက ဖော်ပြခဲ့သော Dwan ဂယ်လာရီပြပွဲကဲ့သို့သော အထက်တန်းလွှာပိုဆန်သည့် အနုပညာဖြန့်ဝေမှုနှင့် ပြသမှုပုံစံများကိုပါ အာခံခဲ့သည်။ ဤအပြောင်းအလဲသည် နေရာလွတ်အသစ်တစ်ခုကို ဖွင့်လှစ်ပေးခဲ့ပြီး ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းဖြင့် လက်ရာများကို မှတ်တမ်းတင်ပုံနှင့် သဘောတရားဖွဲ့စည်းပုံတို့ကို ချဲ့ထွင်ပေးခဲ့သည်။
အများပြည်သူဆိုင်ရာနှင့် မြို့ပြနေရာများသို့ ဝင်ရောက်လာခြင်း
ဂျွန် ဖက်ခ်နာ (John Fekner)၊ Toxic၊ လောင်းအိုင်းလန်း အမြန်လမ်း (Long Island Expressway)၊ မက်စ်ပက်သ် (Maspeth)၊ ကွင်းစ် (Queens)၊ နယူးယောက် ၁၉၈၂။
အနောက်ဘက် သဲကန္တာရများရှိ မြေအနုပညာလက်ရာများသည် ရှုခင်းပန်းချီဆိုင်ရာ အယူအဆများမှ ပေါက်ဖွားလာသကဲ့သို့၊ အများပြည်သူဆိုင်ရာ အနုပညာ (public art) ကြီးထွားလာမှုက အနုပညာရှင်များအား မြို့ပြရှုခင်းကို အခြားသော ပတ်ဝန်းကျင်တစ်ခုအနေဖြင့်လည်းကောင်း၊ ပတ်ဝန်းကျင်နှင့်ပတ်သက်သော စိတ်ကူးများနှင့် အယူအဆများကို ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော ပရိသတ်များနှင့် ထိတွေ့ဆက်ဆံရန် ပလက်ဖောင်းတစ်ခုအနေဖြင့်လည်းကောင်း ပါဝင်ပတ်သက်ရန် စေ့ဆော်ပေးခဲ့သည်။ ဤအစောပိုင်းလက်ရာများကို အမေရိကန်အနောက်ဘက်ရှိ သဲကန္တာရများတွင် အများဆုံးဖန်တီးခဲ့ကြသော်လည်း၊ ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအကုန်နှင့် ၁၉၈၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအစောပိုင်းတွင် လက်ရာများသည် အများပြည်သူဆိုင်ရာ ရှုခင်းများဆီသို့ ရွေ့လျားလာသည်ကို တွေ့မြင်ခဲ့ရသည်။ ရောဘတ် မောရစ် ကဲ့သို့သော အနုပညာရှင်များသည် စွန့်ပစ်ထားသော ကျောက်စရစ်တွင်းကဲ့သို့သော အများပြည်သူဆိုင်ရာ နေရာများတွင် လက်ရာများ ဖန်တီးရန် ကောင်တီဌာနများနှင့် အများပြည်သူဆိုင်ရာ အနုပညာကော်မရှင်များနှင့် စတင်ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်လာကြသည်။ ဟားဘတ် ဘေယာ (Herbert Bayer) သည်လည်း အလားတူ ချဉ်းကပ်မှုကို အသုံးပြုခဲ့ပြီး ၁၉၈၂ ခုနှစ်တွင် သူ၏ Mill Creek Canyon Earthworks ကို ဖန်တီးရန် ရွေးချယ်ခံခဲ့ရသည်။ ဤပရောဂျက်သည် မြေဆီလွှာတိုက်စားမှု ထိန်းချုပ်ရေး၊ မိုးများသောကာလများတွင် ရေလှောင်ကန်အဖြစ် ဆောင်ရွက်မည့်နေရာနှင့် ခြောက်သွေ့သောရာသီများတွင် ၂.၅ ဧကကျယ်ဝန်းသော ပန်းခြံစသည့် လုပ်ဆောင်ချက်များကို ထမ်းဆောင်ခဲ့သည်။
ခေတ်ပြိုင် မြေယာအနုပညာနှင့် သမိုင်းမတင်မီခေတ်က နေရာများအကြား အပြိုင်ဖြစ်မှုနှင့်ပတ်သက်သော လူစီ လစ်ပတ် (Lucy Lippard) ၏ အရေးပါသောစာအုပ်သည် ဤသမိုင်းမတင်မီခေတ်က ယဉ်ကျေးမှုများ၊ ပုံသဏ္ဍာန်များနှင့် ပုံရိပ်များသည် ကမ္ဘာမြေနှင့် သဘာဝစနစ်များဖြင့် အလုပ်လုပ်ကိုင်နေသော ခေတ်ပြိုင်အနုပညာရှင်များ၏ လက်ရာများအပေါ် မည်သို့ "ထပ်တူကျ" နေကြောင်း လေ့လာဆန်းစစ်ခဲ့သည်။
၁၉၆၅ ခုနှစ်တွင်၊ အလန် ဆွန်ဖစ်စ်တ် (Alan Sonfist) သည် သဘာဝတရားကို မြို့ပြပတ်ဝန်းကျင်ထဲသို့ ပြန်လည်ယူဆောင်လာရန်ဟူသော အဓိက သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ထိန်းသိမ်းရေးဆိုင်ရာ အယူအဆတစ်ခုကို သူ၏ ပထမဆုံး သမိုင်းဝင် Time Landscape ပန်းပုဖြင့် မိတ်ဆက်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းကို ၁၉၆၅ ခုနှစ်တွင် နယူးယောက်မြို့သို့ အဆိုပြုခဲ့ကာ ၁၉၇၈ ခုနှစ်တွင် ရင့်ကျက်ကြီးထွားနေသော အခြေအနေဖြင့် အများပြည်သူသို့ ထုတ်ဖော်ပြသခဲ့သည်။ Time Landscape ကို နယူးယောက်မြို့ Greenwich Village ရှိ ဟူစတန် (Houston) နှင့် လာဂွါဒီးယား (LaGuardia) လမ်းထောင့်တွင် ဆက်လက်မြင်တွေ့နိုင်သည်။ ဤလက်ရာသည် "ဌာနေအမေရိကန်များ နေထိုင်ခဲ့ပြီး ၁၇ ရာစုအစောပိုင်းတွင် ဒတ်ချ်အခြေချနေထိုင်သူများ တွေ့ကြုံခဲ့ရသော မက်ဟက်တန် (Manhattan) ရှုခင်းကို ကိုယ်စားပြုသည့် တဖြည်းဖြည်းချင်း ဖွံ့ဖြိုးလာသော သစ်တော" တစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။
ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာသည် မြို့ပြရှုခင်း၏ နယ်ပယ်ကိုလည်း လွှမ်းခြုံထားသည်။ ရှေ့ဆောင် ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာရှင် မေရီ မစ်စ် (Mary Miss) သည် ၁၉၆၉ ခုနှစ်က သူမ၏ တပ်ဆင်အနုပညာလက်ရာ Ropes/Shore ဖြင့် မြို့ပြပတ်ဝန်းကျင်တွင် အနုပညာကို စတင်ဖန်တီးခဲ့ပြီး City as a Living Laboratory မှတစ်ဆင့် ကျယ်ပြန့်သော လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းများ ပါဝင်သည့် ပရောဂျက်များကို ဆက်လက်ဖန်တီးလျက်ရှိသည်။ အက်ဂနက်စ် ဒန်းနစ် (Agnes Denes) သည် မက်ဟက်တန်မြို့လယ်တွင် Wheatfield - A Confrontation (၁၉၈၂) အမည်ရ လက်ရာတစ်ခုကို ဖန်တီးခဲ့ပြီး၊ ယင်းတွင် မြို့ပြအမှိုက်များနှင့် အပျက်အစီးများ ဖုံးလွှမ်းနေသော နှစ်ဧကကျယ်ဝန်းသည့် အမှိုက်ပုံနေရာတွင် ဂျုံခင်းတစ်ခင်းကို စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။ ဤနေရာသည် ယခုအခါ Battery Park City နှင့် World Financial Center ဖြစ်လာခဲ့ပြီး ဂေဟဗေဒအင်အားမှ စီးပွားရေးအင်အားအဖြစ်သို့ အသွင်ပြောင်းသွားခြင်း ဖြစ်သည်။
၁၉၇၄ ခုနှစ်တွင်၊ ဘွန်နီ ရှပ်ခ် (Bonnie Sherk) သည် ဆန်ဖရန်စစ္စကိုမြို့တွင် The Farm ကို ဖန်တီးခဲ့ပြီး ၎င်းသည် အဝေးပြေးလမ်းမကြီး တံတားများအောက်ရှိ အသုံးမချရသေးသော နေရာများတွင် ဖန်တီးထားသည့် ၇ ဧကကျယ်ဝန်းသော မြို့ပြဥယျာဉ်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ ဤခြံသည် ၁၉၈၀ ပြည့်နှစ်အထိ ရပ်ရွာစင်တာနှင့် အနုပညာနေရာတစ်ခုအဖြစ်လည်း ဆောင်ရွက်ခဲ့ပြီး၊ အလုပ်သင်သင်တန်းများ၊ ကလေးများအတွက် ကလေးဘဝ ဂေဟ-အနုပညာ (ecoart) ပညာရေးကို ပံ့ပိုးပေးခဲ့ကာ ၎င်းတည်ရှိခဲ့သည့် ခြောက်နှစ်တာကာလအတွင်း အများပြည်သူဆိုင်ရာ ပန်းခြံတစ်ခုအဖြစ်လည်း ဆောင်ရွက်ခဲ့သည်။
အန်ဒရီယာ ပိုလီ (Andrea Polli) ၏ တပ်ဆင်အနုပညာလက်ရာ Particle Falls သည် လေထဲရှိ အမှုန်အမွှားများကို ဖြတ်သွားဖြတ်လာသူများ မြင်တွေ့နိုင်သည့် နည်းလမ်းဖြင့် မြင်သာအောင် ပြုလုပ်ပေးခဲ့သည်။ HighWaterLine အတွက် အိဗ် မိုရှား (Eve Mosher) နှင့် အခြားသူများသည် နယူးယောက်နှင့် မိုင်ယာမီ ကဲ့သို့သော အန္တရာယ်ရှိသည့် မြို့များရှိ ရပ်ကွက်များကို ဖြတ်လျှောက်ကာ၊ ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှု၏ ရလဒ်အနေဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သော ခန့်မှန်းရေလွှမ်းမိုးမှု ပျက်စီးဆုံးရှုံးမှုများကို အမှတ်အသားပြုခဲ့ပြီး ဒေသခံများနှင့် ၎င်းတို့လုပ်ဆောင်နေသည့်အရာများအကြောင်း ပြောဆိုခဲ့ကြသည်။
၂၀၁၀ ပြည့်လွန်နှစ်များမှ စတင်၍ "ပြောက်ကျား ဥယျာဉ်မှူး" ရွန် ဖင်လေ (Ron Finley) သည် ပလက်ဖောင်းနှင့် လူသွားလမ်းအကြားရှိ ကျဉ်းမြောင်းသော မြေကွက်လပ်များတစ်လျှောက် တောင်ပိုင်း လော့စ်အိန်ဂျလိစ် (South Central Los Angeles) ၏ မြို့ပြရပ်ကွက်တွင် စားသုံးနိုင်သော ဥယျာဉ်များကို စတင်စိုက်ပျိုးခဲ့သည်။ သူ၏ စေ့ဆော်မှုမှာ သူကိုယ်တိုင်နေထိုင်ရာအပါအဝင် အချို့သောရပ်ကွက်များတွင် စားနပ်ရိက္ခာ ခွဲခြားဆက်ဆံမှု (food apartheid) ၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုများကို ဖြေရှင်းရန်နှင့် အထူးသဖြင့် ကလေးများအကြား ကျန်းမာရေးနှင့်ညီညွတ်သော စားသောက်မှုအလေ့အကျင့်များကို အားပေးရန်ဖြစ်သည်။
ဂေဟဗေဒ အနုပညာ (Ecoart)
ယေဘုယျအသုံးပြုမှုတွင်၊ 'Eco-art' သို့မဟုတ် 'Environmental art' ဟူသော ဝေါဟာရသည် "ပတ်ဝန်းကျင်၊ ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှုနှင့် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ ရေရှည်တည်တံ့မှုတို့နှင့် သက်ဆိုင်သော ပြဿနာများကို စူးစမ်းလေ့လာပြီး တုံ့ပြန်သည့်" အနုပညာအလေ့အကျင့်များနှင့် လက်ရာအမျိုးမျိုးကို ခြုံငုံရည်ညွှန်းသည်။ ပိုမိုနည်းပညာကျပြီး ပညာရပ်ဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာများတွင်၊ ဂေဟဗေဒ အနုပညာ (Ecological art) (ecoart ဟုလည်း ခေါ်သည်) သည် ကမ္ဘာမြေ၏ သက်ရှိပုံစံများနှင့် အရင်းအမြစ်များဖြင့် ရေရှည်တည်တံ့နိုင်သော စံနမူနာများကို အဆိုပြုသည့် အနုပညာအလေ့အကျင့် သို့မဟုတ် ဘာသာရပ်တစ်ခုကို ပိုမိုတိကျစွာ ရည်ညွှန်းလေ့ရှိသည်။ ၎င်းကို ဂေဟဗေဒအနုပညာ အလေ့အကျင့်များအတွက် မြှုပ်နှံထားသော အနုပညာရှင်များ၊ သိပ္ပံပညာရှင်များ၊ ဒဿနပညာရှင်များနှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားသူများဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည်။ သမိုင်းဝင် ရှေ့တော်ဆက်များတွင် မြေအနုပညာ (Earthworks)၊ မြေယာအနုပညာ (Land Art) နှင့် ရှုခင်းပန်းချီ/ဓာတ်ပုံပညာတို့ ပါဝင်သည်။ ဂေဟဗေဒ အနုပညာ (Ecoart) သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ပတ်ဝန်းကျင်အတွင်းရှိ ဂေဟဗေဒ၊ ပထဝီဝင်၊ နိုင်ငံရေး၊ ဇီဝဗေဒနှင့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ စနစ်များနှင့် အပြန်အလှန်ဆက်ဆံရေးများကို အာရုံစိုက်ခြင်းဖြင့် ခွဲခြားသိမြင်နိုင်သည်။ ဂေဟဗေဒ အနုပညာသည် အသိပညာပေးခြင်း၊ ဆွေးနွေးမှုများကို လှုံ့ဆော်ပေးခြင်း၊ အခြားသော မျိုးစိတ်များအပေါ် လူသားတို့၏ အပြုအမူကို ပြောင်းလဲပေးခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ယှဉ်တွဲနေထိုင်လျက်ရှိသော သဘာဝစနစ်များကို ရေရှည်လေးစားမှုကို အားပေးခြင်းတို့ကို ပြုလုပ်သည်။ ၎င်းသည် လူမှုရေးအရ ပါဝင်ပတ်သက်သော၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူဆန်သော၊ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းအခြေပြု ပြန်လည်ကုစားရေး သို့မဟုတ် ကြားဝင်စွက်ဖက်ရေး အနုပညာတစ်ခုအနေဖြင့် ပေါ်လွင်ထင်ရှားသည်။ ဂေဟဗေဒ အနုပညာရှင်၊ အဗီဗာ ရာမာနီ (Aviva Rahmani) က "ဂေဟဗေဒ အနုပညာဆိုသည်မှာ များသောအားဖြင့် သိပ္ပံပညာရှင်များ၊ မြို့ပြစီမံကိန်းဆွဲသူများ၊ ဗိသုကာပညာရှင်များနှင့် အခြားသူများ ပူးပေါင်းလုပ်ဆောင်လေ့ရှိပြီး ပတ်ဝန်းကျင် ယိုယွင်းပျက်စီးမှုများအပေါ် တိုက်ရိုက် ကြားဝင်စွက်ဖက်မှုကို ဖြစ်ပေါ်စေသော အနုပညာအလေ့အကျင့်တစ်ခု ဖြစ်သည်။ များသောအားဖြင့် ထိုအလေ့အကျင့်တွင် အနုပညာရှင်သည် ဦးဆောင်သူ ဖြစ်သည်" ဟု ယုံကြည်သည်။
ဂေဟဗေဒ အနုပညာအတွက် ချဉ်းကပ်မှုမြောက်မြားစွာရှိပြီး၊ အောက်ပါတို့ ပါဝင်သော်လည်း ယင်းတို့သာ ကန့်သတ်ထားခြင်း မဟုတ်ပေ- ပုံရိပ်များနှင့် အရာဝတ္ထုများမှတစ်ဆင့် ပတ်ဝန်းကျင်ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသော ကိုယ်စားပြု အနုပညာလက်ရာများ; ညစ်ညမ်းနေသော ပတ်ဝန်းကျင်များကို ပြန်လည်ကောင်းမွန်စေသည့် ပြန်လည်ကုစားရေး ပရောဂျက်များ; အခြားသူများကို ပါဝင်ပတ်သက်စေပြီး အပြုအမူများ နှင့်/သို့မဟုတ် အများပြည်သူဆိုင်ရာ မူဝါဒ အပြောင်းအလဲများကို အသက်ဝင်စေသော တက်ကြွလှုပ်ရှားရေး ပရောဂျက်များ; လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းများကို ၎င်းတို့၏ ရှုခင်းများကို စောင့်ကြည့်လေ့လာရာတွင် ပါဝင်စေပြီး ရေရှည်တည်တံ့သော အလေ့အကျင့်များတွင် ပူးပေါင်းပါဝင်သည့် အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်စေသော အချိန်အခြေခံ လူမှုရေးပန်းပုများ; သဘာဝကမ္ဘာကြီးနှင့် ပြန်လည်မြင်ယောင်မှုနှင့် ပြန်လည်နှစ်သက်မြတ်နိုးမှုကို စတင်စေပြီး၊ အခြားသော မျိုးစိတ်များနှင့် အနာကျက်စေခြင်းနှင့် အတူတကွ ယှဉ်တွဲနေထိုင်ခြင်းကို စေ့ဆော်ပေးသော ဂေဟ-ကဗျာဆန်သည့် (ecopoetic) ပရောဂျက်များ; ရေ၊ ရာသီဥတု၊ နေရောင်ခြည် သို့မဟုတ် အပင်များကဲ့သို့သော သဘာဝဖြစ်စဉ်များ ပါဝင်သည့် တိုက်ရိုက်-တွေ့ကြုံရသော အနုပညာလက်ရာများ; ရေနှင့် မြေဆီလွှာ ညစ်ညမ်းမှုနှင့် ကျန်းမာရေးဆိုင်ရာ အန္တရာယ်များကဲ့သို့သော သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ မတရားမှုများနှင့် ဂေဟဗေဒ ပြဿနာများအကြောင်း သတင်းအချက်အလက်များကို မျှဝေပေးသော ပညာပေး အနုပညာလက်ရာများ; ရေရှည်တည်တံ့သော၊ လျှပ်စစ်မီးလိုင်းများနှင့်မချိတ်ဆက်ထားသော၊ အမြဲစိမ်းစိုက်ပျိုးရေး (permaculture) ဖြစ်တည်မှုများ ပါဝင်သည့် ဆက်ဆံရေးဆိုင်ရာ အလှအပရေးရာများ။
ဂေဟဗေဒ အနုပညာ (ecological art) ကို ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ (environmental art) နှင့် ကွဲပြားသော အနုပညာနယ်ပယ်အတွင်းရှိ သီးခြားဘာသာရပ်တစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်သင့်မသင့်နှင့် ပတ်သက်၍ ဂေဟဗေဒ အနုပညာရှင်များအကြား ဆွေးနွေးမှုနှင့် အချေအတင် ငြင်းခုံမှုများ ရှိနေသည်။ EcoArtNetwork မှ စုပေါင်းမူကြမ်းရေးဆွဲထားသော လက်ရှိ ဂေဟဗေဒ အနုပညာ၏ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်မှာ "ဂေဟဗေဒ အနုပညာဆိုသည်မှာ ၎င်း၏ အကြောင်းအရာရော ပုံစံ/ပစ္စည်းများတွင်ပါ လူမှုတရားမျှတမှုဆိုင်ရာ ကျင့်ဝတ်တစ်ခုကို လက်ခံကျင့်သုံးသော အနုပညာအလေ့အကျင့်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ဂေဟဗေဒ အနုပညာကို ဂရုစိုက်မှုနှင့် လေးစားမှုကို စေ့ဆော်ရန်၊ ဆွေးနွေးမှုများကို လှုံ့ဆော်ပေးရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့ နေထိုင်ရာ လူမှုရေးနှင့် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်များ၏ ရေရှည်စည်ပင်ဝပြောမှုကို အားပေးရန်အတွက် ဖန်တီးထားခြင်းဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လူမှုရေးအရ ပါဝင်ပတ်သက်သော၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူဆန်သော၊ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းအခြေပြု ပြန်လည်ကုစားရေး သို့မဟုတ် ကြားဝင်စွက်ဖက်ရေး အနုပညာတစ်ခုအနေဖြင့် ပေါ်လွင်ထင်ရှားသည်။" ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အသိုင်းအဝိုင်းတစ်ခုဖြစ်သော ArtTech NatureCulture သည် ဘာသာရပ်အသီးသီးရှိ ဂေဟဗေဒ အနုပညာပုံစံများတွင် ပါဝင်လုပ်ကိုင်နေသော ဖန်တီးမှုပညာရှင် ၄၀၀ ကျော်ကို စုစည်းထားပြီး ဤသို့ဖော်ပြသည်- "မသေချာမရေရာသော အချိန်ကာလများတွင်၊ လက်ရှိအခြေအနေ၏ မညီမျှမှုများစွာကို စိန်ခေါ်ပြီး အသွင်ပြောင်းပေးမည့် ရှေ့သို့သွားမည့် လမ်းကြောင်းသစ်များကို ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့တည်ဆောက်နိုင်မည်နည်း။ ယင်းကို ဖြေရှင်းရန် ကျွန်ုပ်တို့၏နည်းလမ်းများမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ နောက်ခံသမိုင်းကြောင်းများကဲ့သို့ ကွဲပြားစုံလင်သော်လည်း၊ ပြန်လည်စဉ်းစားရန်၊ ပြန်လည်တည်ဆောက်ရန်နှင့် အနာကျက်စေရန် ရွေးချယ်စရာ အနာဂတ်များကို စူးစမ်းလေ့လာရန်အတွက် ဘာသာရပ်အသီးသီးမှ ဖန်တီးမှုအလေ့အကျင့်များကို (အနုပညာ၊ ဒီဇိုင်း၊ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ကွန်ပျူတာဟက်ကင်းမှသည် သိပ္ပံ၊ နည်းပညာနှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားမှုအထိ) အသုံးပြုရန် တူညီသော စိတ်ဝင်စားမှုတစ်ခုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ စည်းလုံးညီညွတ်လျက်ရှိပါသည်။" ပူးတွဲတည်ထောင်သူ ကစ် ဘရေးဘရွတ်ခ် (Kit Braybrooke) က ArtTech NatureCulture ၏ အကြောင်းရင်းကို ဤသို့ဖော်ပြခဲ့သည်- "တစ်ကိုယ်တော်ဆိုရင် ကျွန်ုပ်တို့ဟာ ရာသီဥတုဆိုင်ရာ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုနှင့် မတည်ငြိမ်မှုတွေကို ရင်ဆိုင်ရပါတယ်၊ ဒါပေမဲ့ အတူတကွဆိုရင်တော့ ကျွန်ုပ်တို့ ပြန်လည်တည်ဆောက်ကြပါတယ်။"
ဤနယ်ပယ်တွင် လုပ်ကိုင်နေသော အနုပညာရှင်များသည် ယေဘုယျအားဖြင့် အောက်ပါအခြေခံမူများထဲမှ တစ်ခု သို့မဟုတ် တစ်ခုထက်ပိုသော အချက်များကို လက်ခံယုံကြည်ကြသည်- ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အပြန်အလှန်ဆက်ဆံရေး ကွန်ရက်ကို အာရုံစိုက်ခြင်း—ဂေဟစနစ်များ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ၊ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ၊ နိုင်ငံရေးဆိုင်ရာနှင့် သမိုင်းကြောင်းဆိုင်ရာ ရှုထောင့်များအပေါ်; သဘာဝပစ္စည်းများကို အသုံးပြုသော သို့မဟုတ် လေ၊ ရေ၊ သို့မဟုတ် နေရောင်ခြည်ကဲ့သို့သော သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် စွမ်းအားများနှင့် ထိတွေ့ဆက်ဆံသော လက်ရာများ ဖန်တီးခြင်း; ပျက်စီးနေသော ပတ်ဝန်းကျင်များကို ပြန်လည်ရယူခြင်း၊ ပြန်လည်တည်ဆောက်ခြင်းနှင့် ပြန်လည်ကုစားခြင်း; ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ ရွေ့လျားပြောင်းလဲမှုများနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ ရင်ဆိုင်နေရသော သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများအကြောင်း အများပြည်သူအား အသိပေးခြင်း; အတူတကွ ယှဉ်တွဲနေထိုင်ခြင်း၊ ရေရှည်တည်တံ့ခြင်းနှင့် အနာကျက်စေခြင်းတို့အတွက် ဖြစ်နိုင်ခြေအသစ်များကို ဖန်တီးမှုရှိရှိ အဆိုပြုကာ ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ ဆက်ဆံရေးများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ခြင်း။
EcoArt နယ်ပယ်တွင် အမျိုးသမီးများ၏ ပံ့ပိုးကူညီမှုများသည် သိသာထင်ရှားလှပါသည်။ အများအပြားကို ၁၉၉၅ ခုနှစ်တွင် ဂျို ဟန်ဆန် (Jo Hanson)၊ ဆူဆန် လိုက်ဘိုဗစ်ဇ် စတိန်းမန်း (Susan Leibovitz Steinman) နှင့် အက်စ်တယ် အကာမင်း (Estelle Akamine) တို့ တည်ထောင်ခဲ့သော WEAD, Women Environmental Artists Directory (အမျိုးသမီး ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာရှင်များ လမ်းညွှန်) တွင် စာရင်းသွင်းထားသည်။ ဂေဟ-အမျိုးသမီးဝါဒီ (ecofeminist) စာရေးဆရာများ၏ လက်ရာများသည် အစောပိုင်း အမျိုးသားနှင့် အမျိုးသမီး ကျင့်သုံးသူများကို ၎င်းတို့၏ အလေ့အကျင့်များတွင် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများနှင့် ပိုမို၍ အလျားလိုက် (horizontal) ဆက်ဆံရေးတစ်ခုအကြောင်း ၎င်းတို့၏ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် စေ့ဆော်ပေးခဲ့သည်။ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ၊ ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာနှင့် ဂေဟ-အမျိုးသမီးဝါဒီ အနုပညာရှင်များစွာ ပါဝင်သည့် Boulder ခေတ်ပြိုင်အနုပညာပြတိုက်တွင် ၂၀၀၇ ခုနှစ်က သူမ ပြတိုက်မှူးအဖြစ် တာဝန်ယူကျင်းပခဲ့သော Weather Report Show အတွက် ရေးသားပေးခဲ့သော အမျိုးသမီးဝါဒီ အနုပညာစာရေးဆရာမ လူစီ လစ်ပတ် (Lucy Lippard) သည် အဆိုပါအနုပညာရှင်မည်မျှမှာ အမျိုးသမီးများဖြစ်ကြောင်း မှတ်ချက်ပြုခဲ့သည်။
သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်အပေါ် သက်ရောက်မှုကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း
ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာအတွင်း၊ ၎င်းတို့၏ အနုပညာလက်ရာကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သော သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်အပေါ် ထိခိုက်ပျက်စီးနိုင်ခြေကို ထည့်သွင်းမစဉ်းစားသော ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာရှင်များနှင့် သဘာဝတရားကို ထိခိုက်မှုမရှိစေရန် ရည်ရွယ်သူများအကြား အရေးပါသော ခွဲခြားမှုကို ပြုလုပ်နိုင်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ၎င်း၏ အလှအပရေးရာ ကောင်းမွန်မှုများ ရှိသော်လည်း၊ အမေရိကန်အနုပညာရှင် ရောဘတ် စမစ်သ်ဆန် ၏ နာမည်ကြီးပန်းပု Spiral Jetty (၁၉၆၉) သည် သူအလုပ်လုပ်ခဲ့သော ရှုခင်းအပေါ် ထာဝရပျက်စီးမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး၊ မြေပြင်ကို ခြစ်ထုတ်ရန်နှင့် ဖြတ်တောက်ရန် မြေတူးစက်တစ်ခုကို အသုံးပြုခဲ့ကာ ခရုပတ်ပုံသဏ္ဍာန်ကိုယ်တိုင်က ရေကန်ကို ထိခိုက်စေခဲ့သည်။ အလားတူပင်၊ ဥရောပပန်းပုဆရာ ခရစ်စတို သည် ၁၉၆၉ ခုနှစ်တွင် ဩစတြေးလျနိုင်ငံ၊ ဆစ်ဒနီမြို့တောင်ဘက်ရှိ Little Bay ရှိ ကမ်းရိုးတန်းကို ယာယီထုပ်ပိုးခဲ့စဉ်က ဝေဖန်မှုများ ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် ထိန်းသိမ်းရေးသမားများ၏ မှတ်ချက်များသည် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ အသိုင်းအဝိုင်းများတွင် နိုင်ငံတကာ၏ အာရုံစိုက်မှုကို ဆွဲဆောင်နိုင်ခဲ့ပြီး၊ ဒေသတွင်းရှိ ခေတ်ပြိုင်အနုပညာရှင်များအား မြေယာအနုပညာနှင့် နေရာသီးသန့် အနုပညာတို့၏ တိမ်းညွတ်မှုများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရန် ဦးတည်စေခဲ့သည်။
ရေရှည်တည်တံ့သော အနုပညာ (Sustainable art) ကို လက်ရာ၏ ပိုမိုကျယ်ပြန့်သော သက်ရောက်မှုနှင့် ၎င်း၏ ပတ်ဝန်းကျင်များ (လူမှုရေး၊ စီးပွားရေး၊ ဇီဝရူပဗေဒ၊ သမိုင်းနှင့် ယဉ်ကျေးမှု) နှင့် ဆက်စပ်၍ ယင်းကို လက်ခံမှုတို့အတွက် ထည့်သွင်းစဉ်းစားကာ ထုတ်လုပ်သည်။ အချို့သော အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့၏ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော သက်ရောက်မှုကို အနည်းဆုံးဖြစ်အောင် ရွေးချယ်ကြပြီး၊ အချို့သူများ၏ လက်ရာများသည် ချက်ချင်းလက်ငင်း ရှုခင်းကို သဘာဝအခြေအနေသို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိစေရန် လုပ်ဆောင်ခြင်းများ ပါဝင်သည်။
ဗြိတိသျှပန်းပုဆရာ ရစ်ချတ် လောင်း (Richard Long) သည် ဆယ်စုနှစ်များစွာကြာအောင် ကျောက်ခဲများ၊ ရွှံ့များနှင့် သစ်ကိုင်းများကဲ့သို့သော နေရာတွင်တွေ့ရှိရသည့် သဘာဝပစ္စည်းများကို ပြန်လည်စီစဉ်ခြင်းဖြင့် ယာယီပြင်ပပန်းပုလက်ရာများကို ဖန်တီးခဲ့ပြီး၊ ထို့ကြောင့် ရေရှည်ထိခိုက်စေမည့် အကျိုးသက်ရောက်မှု ရှိမည်မဟုတ်ပေ။ ခရစ် ဒရူရီ (Chris Drury) သည် ပြက္ခဒိန်တစ်နှစ်တာအတွက် တစ်ရက်လျှင်တစ်ကြိမ် နေ့စဉ် တရားမှတ်၍ လမ်းလျှောက်ခြင်း၏ ရလဒ်ဖြစ်သော "Medicine Wheel" အမည်ရ လက်ရာတစ်ခုကို စတင်ခဲ့သည်။ ဤလက်ရာ၏ ရလဒ်မှာ မိုဆိတ်ပုံစံပြုလုပ်ထားသော ကောက်ရပစ္စည်းများ၏ မန်ဒလာ (mandala) တစ်ခုဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် လုပ်ငန်းစဉ် အနုပညာ (process art) အဖြစ် သဘာဝအနုပညာကို ဖန်တီးခြင်းဖြစ်သည်။
ဗြိတိသျှ အနုပညာရှင်နှင့် ကဗျာဆရာ ဟာမစ်ရှ် ဖူလ်တန် (Hamish Fulton)၊ ဒတ်ချ် ပန်းပုဆရာ ဟာမန် ဒီ ဗရီးစ် (Herman de Vries)၊ ဩစတြေးလျ ပန်းပုဆရာ ဂျွန် ဒေးဗစ် (John Davis) နှင့် ဗြိတိသျှ ပန်းပုဆရာ အန်ဒီ ဂိုးဒ်စဝါသီ (Andy Goldsworthy) ကဲ့သို့သော ထိပ်တန်း ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာရှင်များသည် ၎င်းတို့လုပ်ဆောင်ခဲ့သော ရှုခင်းများကို အလားတူပင် ထိခိုက်မှုမရှိဘဲ ချန်ထားခဲ့ကြသည်၊ အချို့ကိစ္စများတွင် ၎င်းတို့၏ လက်ရာကို ဖန်တီးသည့် လုပ်ငန်းစဉ်တွင် ပျက်စီးသွားသော မြေယာကို သင့်လျော်သော ဌာနေသစ်ပင်ပန်းမန်များဖြင့် ပြန်လည်စိုက်ပျိုးပေးခဲ့ကြသည်။ ဤနည်းအားဖြင့် အနုပညာလက်ရာသည် နေထိုင်ရာ နေရာအပေါ် အာရုံခံစားနိုင်စွမ်းမှ ပေါ်ထွက်လာခြင်းဖြစ်သည်။
၂၀ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာ၏ အကျော်ကြားဆုံး ဥပမာမှာ ၁၉၈၂ ခုနှစ်အတွင်း ဂျိုးဇက် ဘွိုက်စ် (Joseph Beuys) က Documenta ပြပွဲတွင် ပြုလုပ်ခဲ့သော ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ လှုပ်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည့် 7000 Oaks ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ ယင်းတွင် အနုပညာရှင်နှင့် သူ၏ လက်ထောက်များသည် ခါဆဲလ် (Kassel) မြို့တစ်ခွင်နှင့် မြို့ပတ်လည်တွင် ဝက်သစ်ချပင် (oak trees) ၇၀၀၀ ကို စိုက်ပျိုးခြင်းဖြင့် ဒေသတွင်း ပတ်ဝန်းကျင်၏ အခြေအနေကို မီးမောင်းထိုးပြခဲ့ကြသည်။
ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ အသိအမြင်၊ ဂေဟ-အနုပညာနှင့် အသွင်ကူးပြောင်းမှု
လူမှု-ပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ အသွင်ကူးပြောင်းမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေရာတွင် အနုပညာ/ဂေဟ-အနုပညာ (eco-art) ၏ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော အခန်းကဏ္ဍသည် ပိုမိုကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် ဆွေးနွေးလာကြသကဲ့သို့ ထိုအသွင်ကူးပြောင်းမှုအတွက် စနစ်တကျ အတားအဆီးများကိုလည်း ဆွေးနွေးလာကြသည်။ လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် ၎င်း၏ အနုပညာလက်ရာများမှတစ်ဆင့် ဂေဟ-အကျပ်အတည်းကို အပြုသဘောဆောင်စွာ တုံ့ပြန်ရန်နှင့် ယင်းနှင့်အညီ မိမိကိုယ်ကို ပြောင်းလဲရန် မည်သို့စေ့ဆော်ခံရနိုင်သည်ကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားရာတွင်၊ အချို့သော ဂေဟ-အနုပညာရှင်များသည် သဘာဝကမ္ဘာကြီးနှင့် ကျွန်ုပ်တို့ လူသားတို့၏ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုကို ရောင်ပြန်ဟပ်ကာ၊ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်သော အသွင်ကူးပြောင်းမှု သို့မဟုတ် ပြန်လည်ပြုပြင်မှုတို့ကို အာရုံစိုက်သည့် (သို့မဟုတ် ကျွန်ုပ်တို့အား မြင်ယောင်လာစေရန် ကူညီပေးသည့်) ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ အသိပညာပေး အနုပညာကို ဖန်တီးကြသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ဂေဟ-အနုပညာ စာရေးဆရာနှင့် သီအိုရီပညာရှင် လင်ဒါ ဝိန်းထရောင်း (Linda Weintraub) (ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်း (recycling) နှင့် စိတ်ပညာ (psychology) အကြား ဆက်စပ်မှုကို ဖော်ပြရန် "cycle-logical" ဟူသော ဝေါဟာရကို တီထွင်ခဲ့သူ) သည် အနုပညာရှင်များ၏ ၎င်းတို့၏ ပစ္စည်းများနှင့် သတိချပ်စွာ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုဟူသော ၂၁ ရာစု အယူအဆသည် ရှေးခေတ်ယဉ်ကျေးမှုများမှ စွန့်ပစ်ထားသော အိုးခွက်များနှင့် သတ္တုများပါဝင်သည့် ကျောက်ခေတ်ဟောင်း အမှိုက်ပုံများ (Paleolithic midden piles) သို့ ပြန်လည်ရောက်ရှိသွားကြောင်း သတိပေးထားသည်။
ဝိန်းထရောင်း သည် MacArthur ဖဲလိုး (Fellow) ဆာရာ ဇီး (Sarah Sze) ၏ လက်ရာကို ကိုးကားဖော်ပြခဲ့ပြီး၊ သူမသည် အမှိုက်လှိုင်းများမှ အပျက်အစီးများကို ပြန်လည်အသုံးပြုကာ သပ်ရပ်လှပသော ကြီးမားသည့် တပ်ဆင်အနုပညာများ (installations) အဖြစ်သို့ ပြန်လည်ပြုပြင်ဖန်တီးခဲ့သည်- ဤမိမိကိုယ်ကို ရောင်ပြန်ဟပ်နေသော လက်ရာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ရှုပ်ပွနေသော ဘဝများနှင့် စားသုံးသူယဉ်ကျေးမှုနှင့် ချိတ်ဆက်မှုတို့အပေါ် ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံစိုက်မှုကို ဆွဲဆောင်သည် (ထို့ကြောင့် ဝေဖန်ဆန်းစစ်မှုတစ်ရပ်ကို စတင်သည်)။ ၂၀၂၄ ခုနှစ်တွင် ဘရိုင်ဒီ လိုနီ (Bridie Lonie) ရေးသားသော ဆောင်းပါးတစ်ပုဒ်သည် ၁၉၇၀ ပြည့်လွန်နှစ်များမှ ယနေ့ခေတ်အထိ ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာကို ချဉ်းကပ်မှု အပြောင်းအလဲများကို ဖော်ပြထားသည်—ယင်းတွင် အန်သရိုပိုဆင်း (anthropocene) ကို ပေါ်ထွက်လာသော ဘာသာရပ်ပေါင်းစုံ အယူအဆတစ်ခုအဖြစ် ဆွေးနွေးခြင်း၊ ရာသီဥတုနှင့် အနုပညာရှင်များ၏ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုကို သီအိုရီထုတ်ခြင်း၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားမှုအတွင်း အနုပညာလက်ရာ၏ အခန်းကဏ္ဍကို သီအိုရီထုတ်ခြင်း၊ အများပြည်သူဆိုင်ရာ နေရာလွတ်များကို အသက်ဝင်စေရာတွင် “အလိုအလျောက်ဖြစ်တည်မှုကို နှောင့်ယှက်ခြင်း” (Interrupting the Automatism) နှင့် ရှုခင်းကို မျက်လုံးအသစ်များ ပံ့ပိုးပေးသူအဖြစ် သတ်မှတ်ခြင်းတို့ ပါဝင်သည်။
လူမှုရေး သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အပြောင်းအလဲများကို အထောက်အကူပြုနိုင်သည့် ဂေဟ-အသိအမြင်ကို မြှင့်တင်ပေးပြီး ရှေ့ပြေးဖြစ်သော သိမြင်မှုဆိုင်ရာ ပလက်ဖောင်းသစ်များကို တည်ဆောက်ပေးသည့် ဂေဟ-အနုပညာ၏ အခြားသော ဥပမာမြောက်မြားစွာ ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းတွင် ယခုအခါ ရှိနေပြီဖြစ်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ ဘရီဂစ် ဟစ်ခ်ျလာ (Brigitte Hitschler) ၏ Energy field သည် ဖုံးကွယ်နေသော ရုပ်ဝတ္ထုယဉ်ကျေးမှုကို ဖော်ထုတ်ပြသရန် အနုပညာနှင့် သိပ္ပံကို အသုံးပြုကာ၊ ၎င်းတို့ကို တပ်ဆင်ထားသည့် ပြန်လည်ပြုပြင်ရမည့် ပိုတက်ရှ် (potash) ချော်ချေးပုံမှ အနီရောင် ဒိုင်အုတ် (diodes) ၄၀၀ အတွက် စွမ်းအင်ကို ရယူခဲ့သည်။ ဂေဟဗေဒ အနုပညာရှင်နှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားသူ ဘီဗာလီ နိုင်ဒပ်စ် (Beverly Naidus) သည် သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ အကျပ်အတည်းများ၊ နျူကလီးယား အမွေအနှစ်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသည့် တပ်ဆင်အနုပညာများကို ဖန်တီးပြီး၊ အသွင်ကူးပြောင်းမှုကို စိတ်ကူးပုံဖော်ထားသော စက္ကူပေါ်မှ လက်ရာများကို ဖန်တီးသည်။ သူမ၏ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းအခြေပြု အမြဲစိမ်းစိုက်ပျိုးရေး (permaculture) ပရောဂျက် Eden Reframed သည် အပင်များအသုံးပြု၍ ညစ်ညမ်းမှုဖယ်ရှားခြင်း (phytoremediation) နှင့် မှိုများကို အသုံးပြု၍ ယိုယွင်းနေသော မြေဆီလွှာကို ပြန်လည်ကုစားပေးပြီး ဆေးဘက်ဝင်အပင်များနှင့် စားသုံးနိုင်သော အပင်များကို စိုက်ပျိုးရိတ်သိမ်းရန် အများပြည်သူဆိုင်ရာ နေရာတစ်ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။
နိုင်ဒပ်စ် သည် တာကိုးမား (Tacoma) ရှိ ဝါရှင်တန်တက္ကသိုလ် (University of Washington) တွင် ဆယ်နှစ်ကျော်ကြာ သင်ကြားပေးခဲ့သော ပညာရေးမှူးတစ်ဦးဖြစ်ပြီး၊ ထိုနေရာတွင် သူမသည် အနုပညာကို ဂေဟဗေဒ၊ လူမှုရေးအရ ပါဝင်ပတ်သက်သော အလေ့အကျင့်များနှင့် ပေါင်းစပ်ထားသည့် ဘာသာရပ်ပေါင်းစုံပါဝင်သော Studio Arts in Community သင်ရိုးညွှန်းတမ်းကို ဖန်တီးခဲ့သည်။ နိုင်ဒပ်စ် ၏ စာအုပ် Arts for Change: Teaching Outside the Frame သည် ဆရာများ၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူများနှင့် အနုပညာရှင်များအတွက် အရင်းအမြစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ပန်းပုဆရာနှင့် တပ်ဆင်အနုပညာရှင် အဲရီကာ ဝါနန်မက်ကာ (Erika Wanenmacher) သည် ဖန်တီးမှုစွမ်းရည်၊ ဒဏ္ဍာရီများနှင့် နယူးမက္ကဆီကို၏ နျူကလီးယား တည်ရှိမှုတို့ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းသည့် သူမ၏ လက်ရာများ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေးတွင် တိုနီ ပရိုက်စ် (Tony Price) ၏ စေ့ဆော်မှုကို ရရှိခဲ့သည်။ အော်ရီဂွန် (Oregon) အခြေစိုက် အနုပညာရှင်နှင့် သစ်ပင်စိုက်ပျိုးရေးပညာရှင် (arborist) ရစ်ချတ် ရိမ်းစ် (Richard Reames) သည် သူ၏ အပင်ပန်းပု (arborsculpture) နှင့် အပင်ဗိသုကာ (arbortecture) လက်ရာများကို ထုတ်လုပ်ရန် ကိုင်းဆက်နည်းပညာများကို အသုံးပြုသည်။ သူသည် သစ်ပင်များကို အကြိမ်များစွာ စိုက်ပျိုးခြင်း၏ အချိန်ယူရသော လုပ်ငန်းစဉ်များကို အသုံးပြုကာ፣ ထို့နောက် ၎င်းတို့ကို သစ်ကိုင်းယှက်ခြင်း (pleaching) နှင့် နံရံကပ်သစ်ပင် (espalier) တို့နှင့် ဆင်တူသော နည်းလမ်းများဖြင့် ကွေးခြင်း၊ တံစဉ်းဖြတ်ခြင်း၊ ကိုင်းဆက်ခြင်းတို့ဖြင့် ပုံဖော်သည်။ ဤလက်ရာများသည် ကာဗွန်ဒိုင်အောက်ဆိုဒ် စုပ်ယူခြင်း (carbon dioxide sequestration)၊ နေရင်းဒေသ ဖန်တီးခြင်းနှင့် ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှု လျော့ပါးသက်သာစေခြင်း အပါအဝင် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ အားသာချက်များ ရှိသည်။
ပြန်လည်ပြည့်ဖြိုးမြဲ စွမ်းအင် ပန်းပု (Renewable energy sculpture)
ရက်လ်ဖ် ဆန်ဒါ (Ralf Sander)၊ World Saving Machine III (ကမ္ဘာကြီးကို ကယ်တင်မည့် စက်ယန္တရား ၃)၊ MoA အနုပညာပြတိုက်၊ ဆိုးလ် (Seoul)၊ တောင်ကိုရီးယား
ပြန်လည်ပြည့်ဖြိုးမြဲ စွမ်းအင် ပန်းပု သည် ပတ်ဝန်းကျင် အနုပညာတွင် မကြာသေးမီက နောက်ထပ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ ရာသီဥတုပြောင်းလဲမှုနှင့် ပတ်သက်၍ ကြီးထွားလာသော စိုးရိမ်ပူပန်မှုများကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ အနုပညာရှင်များသည် အလှအပရေးရာ တုံ့ပြန်မှုများကို စွမ်းအင်ထုတ်လုပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ချွေတာခြင်း၏ လုပ်ဆောင်ချက်ဆိုင်ရာ ဂုဏ်သတ္တိများနှင့် ပေါင်းစပ်ကာ လုပ်ဆောင်ချက်အဆင့်တွင် ထင်ရှားသော ကြားဝင်စွက်ဖက်မှုများကို ဒီဇိုင်းရေးဆွဲနေကြသည်။ ထွန်းသစ်စ ဤနယ်ပယ်ရှိ ကျင့်သုံးသူများသည် များသောအားဖြင့် ဂေဟဗေဒဒီဇိုင်း (ecodesign) စံနှုန်းများနှင့် ကိုက်ညီသော ဂေဟဗေဒအရ အသိပညာပေးထားသည့် ကျင့်ဝတ်နှင့် လက်တွေ့စည်းမျဉ်းများနှင့်အညီ အလုပ်လုပ်ကြသည်။ အန်ဒရီယာ ပိုလီ ၏ Queensbridge Wind Power Project သည် မူလဒီဇိုင်း၏ ရှုထောင့်များကို ပြန်လည်ဖန်တီးရန်အပြင် တံတားနှင့် အိမ်နီးချင်း ဒေသများကို အလင်းရောင်ပေးရန်အတွက် လေအားလျှပ်စစ်စက်များ (wind turbines) ကို တံတား၏ ဖွဲ့စည်းပုံအတွင်း ပေါင်းစပ်ထားသော စမ်းသပ်ဗိသုကာပညာ၏ ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ရက်လ်ဖ် ဆန်ဒါ ၏ အများပြည်သူဆိုင်ရာ ပန်းပု World Saving Machine သည် ပူပြင်းသော ကိုရီးယား နွေရာသီတွင် ဆိုးလ် အနုပညာပြတိုက် (Seoul Museum of Art) အပြင်ဘက်၌ နှင်းနှင့် ရေခဲများကို ဖန်တီးရန် နေစွမ်းအင်ကို အသုံးပြုခဲ့သည်။
(WiKiArt မှ ကူးယူဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။ အပြည့်အစုံလေ့လာလိုလျှင် wikiart.org တွင်သွားရောက်ဖတ်ရှုပါ။) AMHTA METHON-ART
